osho neo reiki

Cosa è il ReiKi

2009-01-07T10:18:00.008-08:00

Il Reiki è un metodo di connessione spirituale con l'Esistenza e di trasmissione dell'Enegia Universale, insegnato in Giappone dal monaco buddista Mikao Usui, agli inizi del secolo scorso.

Mikao Usui, uomo di grande sensibilità, cultura ed esperienza, dapprima commerciante e poi uomo di pubbliche relazioni presso un politico del tempo, Shimpei Goto, scelse di intraprendere un percorso di esplorazione spirituale, dapprima ripercorrendo la sua religione di famiglia, il buddhismo Tendai poi attraverso l'Usui Teate, il metodo di risveglio spirituale e di riequilibrio energetico da lui stesso messo a punto.

Il ReiKi non è una religione né una pratica religiosa, non è una strana forma di magia, non è un’ideologia filosofica o politica e, soprattutto, non è in nessun caso un sostituto della medicina ufficiale.

Ogni essere vivente ha bisogno di energia vitale.

.Oggi il ReiKi è il metodo di riequilibrio energetico naturale più diffuso al mondo, una disciplina evolutiva ed una terapia meditativa che ogni individuo può apprendere..

In Oriente si è sempre posta molta attenzione alla definizione di energia, allo studio della sua circolazione e del suo utilizzo ai fini del mantenimento di un buono stato di salute.

Corpo, mente e anima, questi tre sono come un tripode; il mondo si regge sul loro insieme; in loro prende dimora ogni cosa. Questo insieme esiste per il Purusha, l'essere conscio. Questo è il soggetto dell'Ayurveda, è per questo che gli insegnamenti dell'Ayurveda sono stati rivelati. Charaka Samhita, Sutrasthana I.46-47

Tale visione, che è alla base dell’Ayurveda ci porta ad osservate il concetto di corpo e salute da un’ottica diversa rispetto a come vengono intesi da noi in occidente. Per noi la salute è essenzialmente assenza di malattia.

La buona salute fisica è solo il primo gradino , il trampolino di lancio per poter andare oltre, ed è proprio dal corpo che dobbiamo partire perché può divenire un valido alleato, o viceversa un ostacolo nel cammino verso il benessere totale . La cura del corpo non può prescindere da un sano stile di vita che comprenda anche gli aspetti non propriamente fisici , che comunque animamo e influenzano il corpo fisico.

Secondo l’Ayurveda la vita è un continuo interagire di tre aspetti fondamentali: atma (anima) manas (mente) sharira (corpo) e solo loro armonico equilibrio può portare al vero stato di salute totale. Il malessere fisico, emotivo, mentale, deriva da una mancanza di connessione tra questi tre aspetti , ognuno dei quali ha funzioni specifiche ed per questo che sia il ReiKi che l'Ayurveda pongono una attenzione particolare.

L'osservazione e lo studio delle cause di ogni singolo malessere partendo dalla indagine di tutti i sintomi fisici, ambientali e psicologici si sintetizza grazie ad un sistema di metodologia diagnostica che permette di individuare gli squilibri prima che diventino vere e proprie malattie.

Quindi non esiste solo il corpo fisico : il corpo è la sede delle percezioni sensoriali deve essere tenuto in perfetta salute e armonia per raggiungere la calma mentale ed emotiva, altrimenti la mente rimane identificata al corpo - all’essere fisico - e non riesce a contattare, riconoscere e comprendere la sua vera natura, la dimensione olistica di cui è costituito.

Curare e Guarire

La cura e la guarigione sono due principi distinti. La guarigione implica un processo attivo che conduce alla consapevolezza e che abbraccia tutto (holon) l'essere nelle sue diverse componenti fisiche, psichiche, mentali, spirituali. .. Una "salute" globale, olistica è l'oggetto esclusivo di questo blog. .. Nessuna indicazione e affermazione qui presenti sostituiscono cure e/o diagnosi mediche e/o terapeutiche.

I tre Guna in Ayurveda

.... I tre guna (o qualità) che hanno origine dalla natura e cioè la bontà, la passione, la tenebra vincolano nel corpo, o eroe dal forte braccio, l'eterno che nel corpo dimora. Tra di essi, il sattva, a causa della sua purezza, è ciò che dà la luce della conoscenza, è ciò che dà la salute. (Esso) vincola, o eroe senza-macchia, per mezzo dell'attaccamento alla felicità e dell'attaccamento alla conoscenza. Il rajas sappi che è della natura dell'attrazione e che sorge dalla brama e nell'attaccamento; (esso) lega in modo solido, o figlio di Kuntì, colui che si è incarnato in un corpo, per mezzo dell'attaccamento all'operare. Sappi però che la tenebra (tamas) è nata dall'ignoranza e che ha la capacità d'illudere tutti gli esseri-in-un-corpo; essa vincola fortemente, o Bharata, per mezzo della negligenza, dell'indolenza, del sonno. Il sattva tiene vincolati alla felicità, il rajas all'agire, o Bharata, ma la tenebra, col suo avviluppare la conoscenza, tiene vincolati alla negligenza.

Dal quattordicesimo capitolo della Bhagavad Gita intitolato "Lo Yoga della differenziazione dei tre guna".(Gunatrayavibhaga Yoga)

Come funzione il ReiKi

2009-01-07T10:18:00.007-08:00

.

Il ReiKi è il metodo di riequilibrio energetico naturale più diffuso al mondo, una disciplina evolutiva ed una terapia meditativa che ogni individuo può apprende per ristabilire il proprio equilibio energetico

Senza energia vitale in quantità sufficiente l’organismo non è in grado di svolgere normalmente le proprie funzioni; le persone che ne scarseggiano hanno poca resistenza nei confronti delle malattie, spesso soffrono di stanchezza cronica, hanno poca memoria, sono facilmente irritabili e quasi sempre infelici.

Ordine e Disordine

Il processo di dispersione energetica - noto anche come malattia - secondo la scienza dell’ayurveda

La salute è ordine, la malattia è disordine. All’interno del corpo fisico c’è una costante interazione fra ordine e disordine. L’uomo saggio impara ad essere pienamente consapevole della presenza del disordine nel corpo e quindi si adopera per ristabilire l’ordine.

L’ambiente interno del corpo sta inter-agendo alle stimolazioni dell’ambiente esterno.

Il disordine si crea quando questi due realtà percettive sono in stato di non-equilibrio e provocano una forte dispersione energetica nell'intero sistema. Più mettiamo energia nel sostenere un modello energetico comportamentale squilibrato, meno energia resta alle nostre funzioni vitali.

Per riuscire a modificare l’ambiente interno al fine di riportarlo in equilibrio con l’esterno, è quindi indispensabile comprendere come avviene il processo della malattia nell’individuo psicosomatico.

Qui trovate altre voci con per una visione più ampia dello stesso concetto

Oriente ed Occidente

(…) La linea di demarcazione tra biologia e psicologia non può essere tracciata con sicurezza. Il ricordo di uno stress, niente più che un pensiero, rilascia la stess ondata di ormoni distruttori dello stress vero e proprio. (D. Chopra, Corpo senza età, mete senza tempo)

Secondo l’Ayurveda, la malattia può essere classificata in base alla sua origine: psicologica, spirituale - energetica - oltre che per la sua oggettiva manifestazione fisica.

In modo anaologo, la tradizione medica cinese ritiene che vi sia una energia vitale, chiamata "Chi" ("Ki" in giapponese), che circola attraverso tutto l'organismo servendosi di canali energetici definiti "meridiani", del tutto assimilabili al concetto vedico di Nadi.

Per la medicina energetica è fondamentale, nell' approccio dello studio del paziente, la valutazione dell' energia vitale in quanto è essa che mantiene in vita e nutre l' individuo dal concepimento alla morte.

Secondo la MTC, ogni individuo viene al mondo con una certa quantità di energia vitale che nel corso della vita può essere più o meno conservata, o dissipata, a seconda della bontà delle nostre abitudini.

Una cattiva alimentazione, lo stress, scarso riposo, e le varie dipendenze tendono a esaurire la nostra energia che sorregge e nutre tutti i nostri organi e apparati, accelerando il fisiologico decadimento psico-fisico.

E' in questo contesto che si instaura la malattia nelle sue varie manifestazioni di dispersione energetica.

I farmaci a composizione chimica a questo punto tentano di sostituire e sopperire ciò che il nostro organismo non è più in grado di provvedere autonomamente e naturalmente.

Il trattamento energetico tende a ripristinare quelle condizioni che il nostro organismo ha solo momentaneamente perso, naturalmente laddove è ancora possibile.

La scienza occidentale, nel contempo, si è a lungo disinteressata al fenomeno della “energia vitale” in quanto non era considerata "né spiegabile né dimostrabile" secondo i paramenrti scientifici adottati negli ultimi due secoli della fisica meccanicistica.

Nella prassi medica occidentale, dove tutto viene visto sotto un' ottica materialistico-chimica, non viene praticamente mai menzionato il concetto di energia vitale.

Fino a che Albert Einstein ...

Livelli di Armonizzazione

2009-01-07T10:18:00.005-08:00

L'Osho Neo ReiKi, come per il metodo Reiki di Mikao Usui nella tradizione del lignaggio occidentale - Usui Reiki Shiki Ryoho, asse Usui-Hayashi-Takata viene generalmente trasmesso in tre livelli.

I tre livelli di armonizzazione rispettano la nostra naturale composizione energetica che distingue un piano fisico di qualità materica ed una sua controparte di qualità energetica, un piano astrale - di qualità magnetica e polarizzata - ed un piano mentale, di qualità elettrica.

Due livelli per operatori ed un livello riservato a chi decide di dedicarsi all’insegnamento (Shinpiden o livello Master).

L'apprendimento del metodo Reiki è trasmesso attraverso un processo di armonizzazione (o attivazione) con il quale la persona è posta in risonanza con l'energia universale da un Reiki Master.

In pratica il Reiki Master utilizza l'intento e specifiche visualizzazioni mentre il ricevente resta comodamente seduto in uno stato di rilassamento.

Una volta ricevuta l'armonizzazione al primo livello il praticante diviene canale dell'energia Reiki e la capacità di canalizzare l'energia universale appena acquisita resta in lui per tutta la vita.

Le Armonizzazioni

Shoden (Primo Livello)

Con l’armonizzazione di primo livello si diventa praticanti Reiki a tutti gli effetti, si apprende come eseguire trattamenti Reiki manuali su se stessi e sugli altri. Il Reiki riequilibra il piano energetico e, di riflesso, agisce sul corpo fisico portando sollievo al disagio mentre stimola le capacità di autoguarigione del ricevente.

Okuden (Secondo Livello)

Questo è il livello più sottile e delicato del percorso ReiKi.. Al secondo livello il Reiki agisce ancor più in profondità e si apprende l'utilizzo delle "chiavi energetiche": i simboli (in giapponese: shirushi).. Al secondo livello è possibile effettuare anche trattamenti a distanza, con metodo particolre per convogliare l'energia universale in un determinato punto che può trovarsi anche molto lontano.

E' un livello di apprendimento profondo, in totale sintonia con la vibrazione del Cuore, il quarto Chakra. E' in questa dimensione che spazio e tempo possono collassare per effetto dell'Energia Universale che fluisce e rigenera il sistema Corpo/Mente.

Con questa attivazione si giunge a percepire con chiarezza il flusso di Shakti, l'Energia Universale, e si può indirizzare verso la risoluzione dei disagi, dei blocchi energetici con precisione ed efficacia.

Shinpiden (Livello Master)

È il livello che fornisce gli elementi per insegnare Reiki, il cosiddetto maestrato... E’ il livello in cui si vive la pace più profonda, la piena responsabilità del karma che matura secondo “ ciò che facciamo"... Si condivide la via della pace e della prosperità , ponendo attenzione all'aspetto spirituale.

Questo è il momento di condividere con gli altri quello che abbiamo imparato.

Con questo livello di attivazionbe infatti si impara ad iniziare al ReiKi altre persone. Da qui in poi si è Maestro ReiKi e d il percorso di approfondimento interiore porta alla ricerca del quotidiano e stabile equilibrio psicofisico.

Consapevolezza del Cuore

2009-01-07T10:18:00.003-08:00

.

.
Nell'insegnamento dell'Osho Neo-ReiKi non vi sono differenze sostanziali dal tradizionale Usui Reiki Ryoho. Le armonizzazioni, i simboli del Reiki e l'essenza dell'insegnamento rispettano tutte le indicazioni di Mikao Usui.

Quando il Reiki fu fatto conoscere ad Osho, nella comune di Poona, in India, egli lo riconobbe come un grande dono dell'esistenza molto utile per essere in contatto con la consapevolezza, la nostra vera natura.

Egli ne auspicò anche la diffusione suggerendo che la trasmissione dell'energia Universale (Ki, Chi o Shakti) avvenisse attraverso il centro del Cuore, con una tecnica particolare di respirazione trasmessa in Tibet da Atisha e nota come Trasformazione Alchemica del Respiro

Anâhata, il Chakra del Cuore

E' il Chakra in stretta relazione con il plesso cardiaco e con la parte del cervello che governa la creazione artistica. Il quarto Chakra si prone come interfaccia, nella sua piena espressione, con l’amore, con l’espansione del cuore.. Al Centro dell’umano, della purezza, della semplicità, gestisce una posizione di equilibrio tra la parte maschile e femminile del sé. Collega i centri inferiori, fisici ed emotivi con quelli superiori mentali e spirituali.

A questo livello inizia la presa di coscienza delle nostre capacità mentali, un percorso di consapevolezza nel mare dei sentimenti. Questo è il Chakra che ci manifesta la versatilità del cuore, che dall’amore indirizzato ad un oggetto unico si apre ora a territori affettivi e relazionali più ampi, da amore oggettuale diviene ora amore universale...

L’Io raggiunge la perfetta armonia con se stesso e con il tutto.

Si acquisisce la sensibilità al bello, al colore, alla poesia. La vibrazione energetica del quarto chakra è una vibrazione d’amore puro, incondizionato e privo di senso del possesso o della paura della perdita. Imparando a conoscere ad amare ed accettare tutti gli aspetti del nostro essere e dell’altro liberiamo la grande energia guaritrice del cuore.

La creazione artistica della Guarigione

La creatività risponde a un processo dove non v'è nulla di armonico e/o innocuo: essa di fatto coincide con un processo di distruzione e ri-creazione - di trasformazione tantrica - degli oggetti mentali - le forme mentali ripetitive - che prima di pervenire a una qualunque forma di armonia attraversa i più differenti e radicali stadi del caos.

Si tratta di attitudini mentali e qualità morali che permettono all'individuo di dirsi la verità circa il bene e il bello, cioè nell'obbligo di dirsi la verità - per poi dirla agli altri - circa i bisogni umani secondo i quali gli sembra giusto e bello vivere.

Alla fine del processo creativo di guarigione, nel momento in cui la verità maturata viene figurata e tras-figurata per essere comunicata agli altri, idealmente all'intera società, ci si assume l'onere delle conseguenze del proprio atto - la responsabilità - che diviene così un atto morale.

E' nell'atto morale, etico, l'io si autentica e paga con la pericolosità insita nella sincerità il prezzo della propria guarigione.

L'azione artistica della guarigione consente di dire la verità dietro il paludamento di una finzione, più o meno drammatica, ironica o paradossale. Pertanto - e di conseguenza - l'arte opera, come l'alchimia, in quella dimensione nella quale le verità nascoste si svelano nel corso di un processo di rivelazione graduale, guidato dalla manifestazione stessa nel suo divenire, e al prezzo di una intima e più o meno sottile dis-armonia.

Essere creativi significa quindi accettare una posizione non-conformista, dunque scomoda.

Dal momento che l'ordine armonico pregresso (il “gusto” di un gruppo o di un'epoca) è vissuto da tutti coloro che lo condividono come il “patrimonio comune di valori” e come la “verità oggettiva condivisibile”, è evidente che non si diventa artisti, o comunque persone creative, se non si desidera stare in un rapporto privilegiato con la sfida alla morale e alla verità correnti mediante la creazione di nuovi valori e nuove verità.

Un'esigenza di “pro-vocazione”, di dibattito culturale e di mutamento storico-sociale è dunque implicita in ogni persona creativa; un'esigenza che senza dubbio coinvolge quell'individuo nel rapporto che intrattiene con le regole sociali, ma solo nella misura in cui egli sia coinvolto, a maggior ragione e innanzitutto, in un rapporto veritiero con se stesso.

Liberata nelle sue caratteristiche, la creatività si rivela un fattore terapeutico decisivo.

Se per creatività intendiamo l'impulso alla trasformazione per ottenere una migliorequalità della vita, questo è il vero fattore terapeutico.

Infatti, intesa come libera e consapevole capacità di trasformazione delle forme mentali cristallizzate e dannose - siano esse affettive, psichiche e/o sociali - la creatività costituisce la qualità essenziale del nostro nucleo vitale, quello stato centrale equilibrato e dinamico il cui fine essenziale è difendere la propria vera natura nel fluire della vita dalle contraffazioni esterne - ed interne - per consentirgli di crescere, maturare ed evolvere.

Modello energetico dei Chakra

2009-01-07T10:18:00.001-08:00

La testimonianza più antica rinvenuta risale al 3000 a.C. circa ed è collocabile nell’area geografica che oggi corrisponde a Nepal, India, Tibet.

Nei Veda appare la prima volta il vocabolo chakra dove si descrive Vishnu che discende sulla terra portando nella quattro braccia: un chakra, una mazza, un fiore di Loto, e una conchiglia.

I chakra sono punti di contatto fra li correnti cosmiche e l’uomo, ed i più importanti sono sparsi tra la testa e la colonna vertebrale, dove fluisce continuamente l’energia (Ki, Shakti e Prana).

Nell’Hata Yoga, così come nel Tantra Kundalini Yoga, si considerano i 7 chakra principali e le 3 nadi più importanti.

Cosa sono i Chakra

I chakra sono simili a dei fiori e ciascuno di essi è dotato di un numero differente di petali; sono anche definiti fiori di loto. I petali del fiore rappresentano simbolicamente le nadi. i canali energetici attraverso i quali scorre l’energia che raggiunge i chakra, da dove poi arriva ai vari organi energetici. Il numero dei petali (nadi) varia da 4 del muladara, a 1000 del chakra corona. Nel punto più interno di ogni chakra insiste un condotto energetico che congiunge il chakra alla colonna energetica, al canale più importante chiamato“Sushumna”, che sale all’interno della spina dorsale fino alla sommità della testa.

Ogni chakra è in continua rotazione ed assorbe le energie con cui veniamo in conttatto nel vivere quotidiano. Il senso di rotazione è determinato dal sesso e dal tipo di chakra ed in questo modo viene consentito alle energie maschili e femminili di completarsi ed integrarsi in continuazione. In generale la rotazione oraria rappresenta il maschile, YANG, caratterizzata dalla forza di volontà, dallo spirito d’iniziativa, dall’aggressività, dalla violenza. La rotazione in senso antiorario rappresenta il femminile, YIN, esprime ricettività, intuizione, accettazione ed assorbimento Possiamo quindi parlare di polarità costantemente fluttuante tra i significati archetipici del maschile e del femminile, di volontà e sentimento, razionalità e intuizione.

Il nostro sistema di approvviginamento energetico transita attraverso il 1° e il 7° chakra, che sono collegati tra loro tramite Sushumna, a sua volta è collegata ad ogni chakra. Il livello in cui l’individuo è in grado di lavorare su se stesso dipende dal grado di consapevolezza raggiunto nel corso della vita (e dal suo karma). Quando iniziamo ad eliminare i blocchi energetici nei chakra e a proseguire lungo il cammino dello sviluppo interiore, poniamo in essere un ciclo continuo di azioni e reazioni.

Oltre a Sushumna, esistono due canali energetici chiamati Ida e Pingala, i quali svolgono un ruolo importante: Ida convoglia la fresca energia lunare, il suo canale inizia in Muladhara Chakra a sinistra e termina nella nari di sinistra . Pingala porta l’energia solare, calda, parte da Muladhara Chakra a destra e arriva alla nari di destra. Tramite l’inspirazione ida e pingala attingono direttamente il prana e tramite l’espirazione cedono tossine riequilibrando l’intero organismo energetico.

Il corpo umano, infatti, non è soltanto un corpo fisico ed è avvolto - compenetrato -da un campo energetico che - ora - può anche essere percepito, osservato e trasformato. Tutto il campo energetico è intimamente connesso dalla nostra coscienza - a tutti i livelli fisico-sensoriali - all’energia vitale. Il sistema energetico di ogni individuo fruisce, per vivere, dell'energia universale alimentato da una camplessa rete della quale fanno parte organica, oltre ai sette chakra principali, le nadi, i canali in cui scorre il Ki o Shakti ed i punti marma, punti di irradiazione energetica e sede di Purusha, la consapevolezza.

Ogni chakra, non solo simbolicamente, e come tutti gli organi di queso straodinario complesso energetico, rappresenta un aspetto funzionale della coscienza che vibra con una particolare frequenza di comunicazione ed è connesso al sistema di ghiandole endocrine del corpo; esse traducono e processano queste informazioni in attività biochimiche. I chakra sono disposti lungo l’asse centrale del corpo umano, la dove la medicina tradizionale cinese rappresenta i meridiani Governatore e Concezione, più o meno davanti alla spina dorsale.
Ogni chakra può rappresentare simbolicamente un livello di coscienza e della realtà percepita; quando percepiamo la realtà attraverso la vibrazione di un certo chakra, saremo attenti, occupati o disturbati dai temi caratteristici di quel chakra che indirizza e condiziona quelo stesso livello di coscienza. Ogni chakra è associato a un plesso nervoso e a una ghiandola del sistema endocrino: ad esempio il primo chakra è connesso alle ghiandole che producono l’adrenalina, l’ormone legato alle sensazioni di pericolo, di fuga o attacco, tipiche del tema di questo chakra, la sopravvivenza.
Il modello dei chakra, sviluppatosi in India nella cultura Shivaista, si integra perfettamente con la esplorazione psichica del sé: sette sono i chakra, sette sono anche i livelli percettivi di coscienza che possono essere esplorati. La realtà fisico-energetica in cui esistiamo altro non è che il prodotto della comunicazione coordinata di ogni chakra che vibra ad una data frequenza con cui si connette, comunica ed interfaccia con gli altri chakra. Il flusso energetico permea il sistema corpo/mente e fluisce da un livello all’altro, da un chakra agli altri continuamente, continuamente, in una incessante inversione di polarità segnata da ritmo del respiro.

Il problema autentico è risvegliare nell'individuo
quel tanto di consapevolezza capace di generare in lui il desiderio
di divenire libero, intelligente, autorealizzato e pienamente consapevole.

(Osho)

.
.

Percorso di Guarigione

2009-01-07T10:17:00.001-08:00

.
Consapevolezza: il percorso di Guarigione

Il ReiKi è Osservazione

Attraverso il condizionamento subìto fin dall'infanzia abbiamo imparato così bene a prendere le distanze dalle nostre emozioni e dalla nostra verità che a volte risulta difficile entrare in contatto con noi stessi e riconoscere quello che davvero sentiamo.

Quello che accade è che attraverso il trattamento ReiKi si porta luce e consapevolezza nel buio del disordine emozionale e, osservando situazioni e comportamenti si percepisce e si inverte il processo di dispersione energetica, la reale causa del disagio che precipita nella materia e genera la "malattia".

Il ReiKi è un flusso di energia fresca che si espande dall'Universo vivificando il nosto corpo energetico e liberando tutte le "forme" stanche, stagnanti o bloccate, i pensieri residui e le emozioni cristallizzate che si sono accumulate - inutilizzate - nelle memorie psico-corporee.

Il corpo viene nutrito di nuova energia che libera i blocchi e riporta alla consapevolezza le cause della sofferenza.

Il processo psico-somatico in questo modo recupera il suo naturale equilibrio; quando diamo energia al corpo, progressivamente il disagio regredisce, perché sanando il conflitto energetico sul piano fisico, l'informazione ritorna - libera - alla coscienza, da dove era partita.

Il ReiKi è Creatività

Si chiama percorso creativo di guarigione il continuo e progressivo afflusso di informazioni che affiora nel corso del trattamento ReiKi sotto forma di sentimenti sopiti, situazioni irrisolte, ricordi ed intuizioni creative che affluisce dal corpo ai livelli superiori della coscienza fino al piano della consapevolezza: è allora che si integra e si dissolve il disagio.

E' un passaggio necessario richiesto dalla natura stessa dell'intervento. Trasmettere energia significa rimettere ordine là dove c'era disordine, in modo naturale.

Il ReiKi non si occupa di nscondere o contrastare un sintomo o di asportare un organo, ma nel rispetto dell'interezza dell'individuo pro-muove la causa energetica che ha determinato l'insorgere del disagio.

Sovente le cause degli squilibrii energetici sono disperse in micro emozioni traumatiche dell'infanzia che hanno sedimentato su vecchi valori etici dispersi nel tempo ed inutili nella quatidianità adulta, ma ormai cristallizzati e bloccati.

Di frequente il sentimento coinvolto è la mancanza di amore e di protezione, o la vergogna; nelle forme più gravi di disagio la violenza fisica o psicologica.

Il ReiKi è Responsabilità

Chi vuole guarire deve essere disposto ad assumensi la "responsabilità" della propira esistenza, a guardare il film con la storia della sua vita e ricercare con onestà e chiarezza tutti i "vuoti di amore" e cominciare a riempirli con le proprie mani.

E' necessario togliere gli scheletri dagli armadi e dargli finalmente sepoltura, lasciarli andare con l'Esistenza e prendere per mano quel bambino ferito che è dentro di lui per dargli tutto l'amore e la protezione che non ha ricevuto.

In questo modo l'adulto riconquista l'armonia con se stesso e con gli altri, smette di colpevolizzare o fare la vittima, smette di giudicare, di ferire, di odiare se stesso e chi lo circonda, smette di chiudere la proprio vivere quotidiano in un "personaggio" che fa o dice esattamente ciò che gli altri si aspettano da lui.

Guarire significa quindi imparare ad amarsi, a onorarsi, a rispettarsi. Guarire significa abbandonare tutte le nostre catene per imparare ad essere liberi.

Zeromind: Pathway to nomind Take a tour, click here>>>>

. .

Respirazione di Atisha

2009-01-07T04:37:00.001-08:00

.
Lama Atisha

Lama Atisha (982 - 1054) nacque come principe nel Bengala, in India orientale. Divenne il più colto studioso del Monastero Nalanda, in India, la più grande Università di filosofia buddhista dell'epoca.

A causa della sua grande compassione verso il popolo tibetano, Lama Atisha si recò in Tibet nel 1042 per rinnovare il buddhismo trasmettendo un lignaggio ininterrotto di insegnamenti del Buddha al popolo tibetano.

Egli contemplò le tre ruote del Dharma in un ordine logico, delineandole con disposizione lineare e graduale. Ciò le rese pertanto comprensibili e praticabili da chiunque desideri seguire il percorso del Buddha, indipendentemente dal proprio livello di sviluppo.

Il Grande Maestro indiano Atisha oltre al magistero proprio del Buddha, portò con sé in Tibet le ancora viventi tradizioni orali inerenti gli insegnamenti dei suoi stessi eminenti Maestri spirituali di ininterrotti lignaggi riguardanti sia il metodo che la sapienza, tramandati attraverso Asangha, Nagarjuna e molti altri grandi eruditi indiani.

L'Alchimia di Atisha

Atisha è un maestro raro; raro perché ricevette l’insegnamento di tre maestri illuminati. Non era mai accaduto prima, né si è più ripetuto. Essere discepolo di tre maestri illuminati è semplicemente incredibile, perché un maestro illuminato è sufficiente. Ma questa storia — che ebbe tre maestri il luminati — ha anche un significato metaforico. Sebbene sia vera, cioè sia un fatto storico.

Il primo dei tre maestri con cui Atisha restò per molti anni fu Dharmakirti, un grande mistico buddhista. Questi gli insegnò la nonmente, gli insegnò il vuoto, gli insegnò come avere una mente priva di pensieri, gli insegnò come distaccarsi da qualsiasi contenuto della mente ed essere privo di contenuto. Il secondo maestro fu Dharmarakshita, un altro mistico buddhista. Questi gli insegnò l’amore, la compassione. E il terzo maestro fu Yogin Maitreya, un altro mistico buddhista. Questi gli insegnò l’arte di accogliere le sofferenze al trui e assorbirle nel proprio cuore: l’amore all’opera.

Poiché aveva imparato da tre maestri illuminati, egli viene chiamato Atisha, colui che è Tre Volte Grande. Nacque in India, ma nel momento in cui il suo amore divenne attivo, cominciò a spostarsi verso il Tibet, come vi fosse attirato da una calamita potentissima.

Sull’Himalaya si realizzò; non tornò mai in India. Si trasferì in Tibet, il suo amore si riversò in Tibet. Trasformò l’intera qualità della consapevolezza tibetana. Sapeva fare miracoli; qualsiasi cosa toccasse, veniva trasformata in Oro. Era uno dei più grandi alchimisti che il mondo abbia mai conosciuto.»

Queste le istruzioni di Atisha per la meditazione di trasformazione alchemica attraverso il respiro:

Atisha's Direction for Meditation

"And the method is, when you breathe in - listen carefully, it is one of the greatest methods - when you breathe in, think that you are breathing in all the miseries of all the people in the world. All the darkness, all the negativity, all the hell that exists anywhere, you are breathing it in. And let it be absorbed in your heart.

You may have read or heard about some other methods. They say just the opposite - they don't know what they are saying. They say, "When you breathe out, throw out all your misery and negativity; and when you breathe in, breathe in joy, positivity, happiness, cheerfulness.

"Atisha's method is just the opposite: when you breathe in, breathe in all the misery and suffering of all the beings of the world - past, present and future. And when you breathe out, breathe out all the joy that you have, all the blissfulness that you have, all the benediction that you have.

Breathe out, pour yourself into existence.

This is the method of compassion: drink in all the suffering and pour out all the blessings.And you will be surprised if you do it. The moment you take all the sufferings of the world inside you, they are no longer sufferings. The heart immediately transforms the energy.

The heart is a transforming force: drink in misery, and it is transformed into blissfulness... then pour it out.Once you have learned that your heart can do this magic, this miracle, you would like to do it again and again. Try it. It is one of the most practical methods - simple, and it brings immediate results.

Do it today, and see.

That is one of the approaches of Buddha and all his disciples. Atisha is one of his disciples, in the same tradition, in the same line. Buddha says again and again to his disciples, "IHI PASSIKO: come and see!"

They are very scientific people. Buddhism is the most scientific religion on the earth; hence, Buddhism is gaining more and more ground in the world every day. As the world becomes more intelligent, Buddha will become more and more important. It is bound to be so.

As more and more people come to know about science, Buddha will have great appeal, because he will convince the scientific mind - because he says, "Whatsoever I am saying can be practiced.

"And I don't say to you, "Believe it," I say, "Experiment with it, experience it, and only then if you feel it yourself, trust it. Otherwise there is no need to believe." Try this beautiful method of compassion: take in all the misery and pour out all the joy.

Source: " The Book of Wisdom " - Osho

.

Einstein e la Fisica

2009-01-07T04:36:00.005-08:00

Le scoperte della fisica del ventesimo secolo hanno profondamente cambiato la visione della realtà naturale.

La teoria della relatività di Einstein ha dimostrato che la materia è una forma di energia e la meccanica quantistica ne ha evidenziato la natura "ondulatoria".

Per esempio l'atomo può essere descritto come un sistema formato da onde recanti energia ed "informazione": a questo livello la natura rivela la sua intima intelligenza.

Oggi sappiamo che l'attività mentale è dovuta a processi chimici e fisici che avvengono nel cervello e nel sistema nervoso, a livello molecolare, atomico e forse anche subatomico, cioè a livelli descritti dalla meccanica quantistica.

Le teorie più recenti della fisica intendono dimostrare che le quattro forze fondamentali (gravitazionale, elettromagnetica, nucleare forte e nucleare debole) sono aspetti di un solo "campo unificato", come era già stato ipotizzato da Einstein. Quindi è ragionevole cercare la relazione tra la mente dell'uomo ed il campo unificato, che è l'ambito fondamentale in cui avvengono i fenomeni quantistici..

Il corpo umano - inteso in senso olistico come un tutt'uno costituito da corpo e mente - è raffigurabile - e comprensibile - come un insieme di energie con frequenze vibrazionali ben precise e “funziona” in maniera normale e fisiologica fino a quando l'interscambio di informazioni tra le diverse frequenze vibrazionali resta invariato nel suo contesto naturale.

Il Campo Unificato e la Coscienza

L’indagine teorica ed empirica rivela che il campo unificato è fondamentalmente un campo di coscienza. Le qualità fondamentali del campo unificato - che sono intelligenza, dinamismo e consapevolezza - sono le caratteristiche che definiscono la coscienza.

In pratica anche la coscienza opera come ogni altro aspetto della natura cioè come un campo infinito e invisibile ovunque disponibile, con onde che si irradiano in tutta la realtà.

Quando si verifica uno squilibrio sul piano energetico lo stesso si riflette sul funzionamento della struttura organica, portando allo squilibrio e quindi alla malattia o al blocco emozionale.

La stessa cosa accade anche nei rapporti interpersonali. Può succedere di accorgersi di un proprio cambiamento di umore o di eccessiva stanchezza dopo aver frequentato persone pessimiste o depresse, oppure di sentirsi rinvigoriti e felici quando si è in compagnia di persone positive e allegre.

Questo accade perché l’energia del gruppo ha influenzato "per risonanza" lo stato psico-fisico del singolo.

Il Reiki agisce a livello energetico, e di riflesso sul piano fisico e/o emozionale, riportando le frequenze vibratorie dell’energia individuale (KI) in “risonanza” armonica con quelle naturali proprie dell’energia vitale universale (REI), che essendo espressione dell’assoluto - in fisica il cosiddetto “campo unificato” - non sono condizionabili e restano sempre armoniche. .

Risonanza & Sincronicità

2009-01-07T04:36:00.003-08:00

Risonanza

La risonanza è quanto accade a fra questi metronomi:

Come si può osservare i metronomi sono disposti su di un piano "sos-tenuto" da due lattine.

Le lattine si comportano da "amplificatori" e dopo poco tempo i metronomi tendono a sincronizzarsi, le onde entrano in risonanza, ovvero vibrano in sincronicità.

La risonanza è il fenomeno di amplificazione delle onde sonore che caratterizza i risuonatori: tale amplificazione è indotta da un impulso esterno trasmesso al risuonatore attraverso vincoli meccanici oppure attraverso l'aria, ed è tanto maggiore quanto la frequenza dello stimolo è vicina alla frequenza di risonanza naturale del risuonatore.

La risonanza acustica è, di fatto, un caso particolare di risonanza meccanica, ed è un principio su cui si basa il funzionamento di quasi tutti gli strumenti musicali.

Ogni sistema fisico che sia caratterizzato da frequenze proprie di oscillazione (si comporta cioè come un oscillatore armonico o come una sovrapposizione di più oscillatori armonici) può risuonare con una sorgente esterna.

Dal punto di vista fisico l'onda sonora viene assorbita dal risuonatore: ad alcune frequenze caratteristiche (che dipendono dal tipo e dalla conformazione del risuonatore, cioè essenzialmente dalla sua massa, rigidità ed elasticità ) l'energia non viene esaurita, ma si accumula ad ogni impulso, causando l'aumento di intensità sonora.

La risonanza è di fondamentale importanza negli strumenti musicali in quanto nella loro quasi totalità si compongono di tre principali elementi :

una sorgente sonora, caratterizzata da un elemento vibrante (la fonte delle oscillazioni, ad esempio le corde di un violino o le labbra di un trombettista)
un risuonatore acustico vero e proprio che ha la funzione di amplificare e caratterizzare il suono emesso dell'elemento vibrante (ad esempio la cassa di risonanza del violino o della chitarra acustica, oppure il canneggio di una tromba), il quale vibra con le stesse caratteristiche della sorgente sonora
eventuali adattatori di impedenza acustica, ovvero elementi che favoriscono la trasmissione dell'energia vibrante tra la sorgente sonora ed il risuonatore, le diverse parti dello strumento, e tra lo strumento e l'ambiente circostante (ad esempio il ponticello e l'anima del violino o la campana di una tromba).

Un risuonatore acustico funge da amplificatore in quanto si creerà al suo interno una serie di vibrazioni caratterizzate da frequenze tipiche delle caratteristiche geometriche e meccaniche del risuonatore.

Il fenomeno della risonanza coinvolge sia l'elemento vibrante che il risuonatore, in maniera più o meno complessa a seconda della conformazione dello strumento. Ad esempio nel caso dei cordofoni si formano onde stazionarie nell'elemento vibrante stesso (le corde) e la risonanza avviene liberamente nella cassa di risonanza; invece nel caso degli ottoni le onde sonore vengono confinate nel canneggio, che non è una sorgente sonora ma un risuonatore accordato, ed in quanto tale elemento vibrante con caratteristiche proprie.

I risuonatori si possono infatti dividere in risuonatori liberi, che rispondono ad un'ampia gamma di frequenze della sorgente sonora (come le casse di risonanza dei cordofoni) ed in risuonatori accordati, i quali entrano in risonanza a determinate frequenze : la più intensa è la frequenza fondamentale, mentre le altre frequenze sono armoniche superiori ad intensità minore; tutte le frequenze differenti sono "filtrate" e non metteranno in vibrazione il corpo (ad esempio i canneggi di quasi tutti gli strumenti a fiato).

Sincronicità

La sincronicità è un termine introdotto da Carl Jung nel 1950 per descrivere una connessione fra eventi, psichici o oggettivi, che avvengono in modo sincrono, cioè nello stesso tempo, e tra i quali non vi è una relazione di causa-effetto ma una evidente comunanza di significato.

La sincronicità è relativa quindi alle "coincidenze significative".

L'ipotesi del principio di sincronicità

Fenomeni di "coincidenze significative" avevano da sempre affascinato Jung. Già nel 1916, a pochi anni di distanza dalla sua defezione dal gruppo dei psicoanalisti fedeli al metodo scientifico-oggettivante e a Sigmund Freud, scriveva dell'opportunità di affiancare al principio di causalità quello finalistico:

« La causalità è solo un principio, e la psicologia non può venir esaurita soltanto con metodi causali, perché lo spirito (la psiche) vive ugualmente di fini. »

Tali prime formulazioni di Jung sulla questione della sincronicità vennero in seguito approfondite attraverso il contatto con il pensiero filosofico orientale, oltre che con la riflessione su sorprendenti avvenimenti della sua stessa vita, sfuggenti ad ogni interpretazione razionale.

Jung distingue la sincronicità vera e propria dal mero "sincronismo" degli eventi che accadono simultaneamente, ma senza alcuna connessione di significato.

La vita di tutti i giorni ci propone spesso il tipo comune di sincronicità. Per esempio: pensiamo ad un amico, e lui improvvisamente ci telefona. Tuttavia accanto a queste ci sono anche misteriose sincronicità precognitive e chiaroveggenti.

Una prima teorizzazione: il tempo qualitativo

Per tentare di spiegare questi fenomeni di sincronicità, Jung dapprima elaborò il concetto di "tempo qualitativo". Il tempo qualitativo sembrava "spiegare" perché l'astrologia e altre forme di divinazione funzionavano. Jung tuttavia gradualmente abbandonò l'idea del tempo qualitativo.

La nuova fisica

Negli anni trenta del Novecento la fisica fu scossa e rivoluzionata da nuove idee, il Principio di indeterminazione di Heisenberg postulava l'impossibilità di una conoscenza perfetta delle quantità fisiche inerenti ad un oggetto. Fino allora si concepiva che esistessero dei limiti pratici, dovuti alla naturale imprecisione degli strumenti di misura ma Werner Karl Heisenberg postulava un principio ideale.

L'ipotesi era talmente rivoluzionaria ed inaccettabile da far pronunciare ad Albert Einstein la famosa affermazione che «Dio non gioca a dadi con l'Universo». Nella elaborazione epistemologica e teoretica successiva si è evidenziato che esiste un ambito, estremamente piccolo, indicativamente della dimensione di una particella elementare, in cui non sono valide le leggi della fisica classica, tale da far venir meno il principio di causa-effetto, almeno in questo ambito piccolissimo.

La casualità dei fenomeni radioattivi dipende da questo principio e consente idealmente di portare il paradosso della causalità dall'ambito infinitamente piccolo delle particelle all'ambito macroscopico del nostro mondo. Erwin Schrödinger elaborò un esperimento ideale, il Paradosso del gatto di Schrödinger, che divenne famoso ben oltre l'ambito della ricerca fisica. Queste rivoluzioni scardinarono il mondo della scienza più rigorosa e diedero origine alla fisica quantistica.

Alla fine del 1934 iniziò un interessante scambio epistolare con il fisico quantistico futuro premio nobel Wolfgang Pauli e con Ernst Pascual Jordan, insigne fisico tedesco. Queste comunicazioni tra i tre scienziati testimoniano il fervore di Jung nell'indagine sul parallelismo tra fisica e psicologia del profondo e in particolare sulla relatività delle categorie di spazio e tempo.

Alla fine del XX secolo, con lo svilupparsi delle teorie e delle formule matematiche legate alla teoria delle superstringhe e della possibilità di definire in termini matematicamente chiari l'universo conosciuto come multiverso, si sono sviluppate in alcuni studiosi nuovi filoni di indagine fisica e meta-fisica sulla sincronicità di particolari eventi non spiegabili in termini psicologici o fisici naturali, che sono stati catalogati come "fenomeni di isocronicità nello spazio degli eventi".

Fisica e psicoanalisi

Jung non era nuovo alla tesi di un parallelismo tra scienza fisica e psicoanalisi: già nel 1928 in "Energetica psichica" aveva esaminato a fondo la contiguità tra fisica e psicologia postulando una stretta contiguità tra la nozione di energia nell'uno e nell'altro ramo del sapere. Le ricerche che Jung, al proposito, condusse negli anni a venire, rafforzarono in lui e non smentirono questo suo postulato ch'egli in quegli anni aveva intuito.

Negli anni trenta Jung incontra Wolfgang Pauli, un fisico austriaco premio Nobel nel 1945. Pauli è reduce dal fallimento del matrimonio e trasferitosi in Svizzera cerca un aiuto terapeutico. La terapia non avrà grande successo e Pauli l'abbandona ma i due si stimano ed iniziano una amicizia scientifica.

L'incontro tra Jung e Pauli generò il quarto escluso dalla triade della fisica classica: tempo, spazio e causalità, a questo quarto escluso è stato dato il nome di sincronicità. In analogia alla causalità che agisce in direzione della progressione del tempo e mette in connessione due fenomeni che accadono nello stesso spazio in tempi diversi, viene ipotizzata l'esistenza di un principio che mette in connessione due fenomeni che accadono nello stesso tempo ma in spazi diversi.

Nel 1952 Jung e Pauli pubblicarono due saggi nel un volume Naturerklärung und Psyche: il saggio di Pauli applicava il concetto di archetipo alla costruzione delle teorie scientifiche di Keplero; il saggio di Jung era intitolato "Sincronicità come principio di nessi acausali", dove per la prima volta lo psicologo definisce la parola.

Per sue stesse parole, si era limitato per venti anni fino allora ad accennarne solamente il concetto, perché riteneva di essere scientificamente impreparato. Nel saggio si tenta una analisi statistica di eventi acausali ma senza grande successo.

Lo stesso Jung è imbarazzato verso la comunità scientifica dell'indefinitezza del suo studio, ma tuttavia si sente pressato e giustificato dalle proprie esperienze personali che per lui sono da considerare evidenze empiriche, fenomenologie su cui lavorare con metodo scientifico.

Nella prefazione del saggio dice:

« [la sincronicità è ] ... un tentativo di porre i termini del problema in modo che, se non tutti, almeno molti dei suoi aspetti e rapporti diventino visibili e, almeno spero, si apra una strada verso una regione ancora oscura, ma di grande importanza per quanto riguarda la nostra concezione del mondo.

Ayurveda e la Mente

2009-01-07T04:36:00.001-08:00

La composizione dell'uomo secondo i Veda

Nel loto del mio cuore io contemplo la Divina Intelligenza, il Brahman senza distinzioni e differenze, conoscibile per mezzo di Hari, Hara e Vidhi che gli Yogi avvicinano nella meditazione. Colui che distrugge la paura della nascita e della morte, che è Esistenza, Intelligenza e Radice di tutti i tre mondi. (Mahanirvana Tantra)

I piani vibratorii

Possiamo visualizzare l'essere umano come se fosse formato da piani distinti di sostanza vibratoria, che la filosofia indù chiama kosha, qualcosa di simile al termine occidentale "involucro". Questi piani sono in numero di cinque e rappresentano il sistema olistico del principio di coscienza in seno alla manifestazione.

Il termine viene così composto: piano vibratorio + maya [che appare] + kosha[involucro]

Anna-maya-kosha
E' il piano materiale, (anna = cibo) grossolano del corpo umano, chiamato anche sthula sharira. Esso appare come risultato dell'assimilazione degli alimenti . Sue caratteristiche sono le sei urmi: fame, sete, dolore, ignoranza, decadenza, morte. In sostanza, si tratta del piano con cui normalmente si esperisce la realtà esterna e che tutti possono esperimentare, indipendentemente dal grado di evoluzione spirituale od anche semplicemente intellettiva.

Prana-maya-kosha
E' il piano vibratorio specifico di Prana, successivo in ordine logico ad Anna maya kosha. L'aspetto vitale di un organismo che si esprime attraverso l'energia; la forza vitale presente in tutto il cosmo. Il prana è essenziale al funzionamento della vita stessa e la sua mancanza coincide con la morte dell'individuo.

Mano-maya-kosha
Questo termine si riferisce al piano mentale, la coscienza mentale per eccellenza, il dominio della mente umana con tutte le sue operazioni. La sua funzione è ancora sottile e le relazioni del manas con gli altri sensi sono di ordine vibratorio. Secondo lo yoga, la sostanza mentale assume la forma esterna che sta conoscendo. Questo concetto implica che l'individuo non può che avere una sola immagine mentale alla volta e che l'intensità del ricordo e quindi della comprensione deriva dal grado di attenzione prestato a quella immagine.

Vijnana-maya-kosha
E' l'involucro o "piano" della conoscenza individuale, che riceve direttamente la luce dalla buddhi. Siamo ancora nel piano formale dell'individuo, dove si percepisce l'azione dell'ego.
Questo piano è in contatto con il mondo grossolano del cosmo e della materia, così come la percepiamo per mezzo dei sensi.

Ananda-maya-kosha
Il piano della "felicità", in-formale e d'ordine universale. In questo piano la luce del Brahman, attraverso la buddhi, illumina direttamente la coscienza dell'essere umano che la capta e conosce per intuizione spirituale e non per ragionamento mentale. Si tratta dello stato spirituale più elevato che sia possibile raggiungere attraverso il Tantra. Questo inviluppo accompagna la coscienza nelle successive rinascite, sino alla liberazione finale nel quale l'atman individualizzato ritorna all'Essere.

Il processo di apprendimento

Il corpo umano è la porta di accesso al divino; idea, questa, tutta indovedica che si differenzia nettamente dalle concezioni religiose monoteistiche che riconducono sistematicamente a quel "vizio di sostanza" che si esprime con il concetto di peccato originale.

La prima manifestazione dell'atman nell'essere umano è la buddhi, la quale, di per sé, costituisce il principio dell'Intelletto superiore. René Guénon la chiamava "Intuizione intellettuale" per distinguerla da quell'intuizione che normalmente è espressione di una capacità discorsiva e razionale dell'essere umano nel quotidiano rapporto con la realtà.

La buddhi, invece, è il riflesso della luce dell'Essere nella Manifestazione ed è proprio essa che forma l'elemento trascendentale nell'uomo. Non può avere, quindi, conoscenza dell'Io ed è al di là delle sensazioni percepite dal corpo. Si tratta, in sostanza, di una coscienza impersonale che crea i concetti e le idee generali, il testimone interiore che è anche giudice imparziale.
Il terzo elemento è il manas, la coscienza discorsiva, formale, che comprende la ragione, la memoria e l'immaginazione. E' l'unico elemento della struttura sottile dell'uomo che viene riconosciuto dalla psicologia occidentale: la mente, Per la filosofia indiana, invece, essa è nient'altro che il senso interno, un sistema di collegamentomento autopoietico analogo agli altri cinque: vista, udito, olfatto, gusto, tatto.

La sua funzione è quella di sorvegliare il flusso ininterrotto di sensazioni che entrano nel corpo, di scegliere quelle che possono interessare l'individuo e di fare il "punto della situazione" ad ogni momento. Attraverso la sua incessante attività stimola il senso dell'Io (ahamkara) e questi attraverso il suo funzionamento, mette in movimento la buddhi.

Il manas, quindi, è lo spirito empirico che raccoglie i dati sensibili; l'ahamkara è l'Io pensante che misura l'interesse personale e particolare e la buddhi è colei che giudica e decide. Spesso l'attvità di quest'ultima subisce l'interferenza decisiva dell'Ego (ahamkara) il quale, così, dissimula e confonde i dati dell'intelligenza propriamente detta.

La coscienza individuale dell'uomo, invece, nasce con quell'elemento che la dottrina chiama ahamkara, il quale consente di ritenerci un individuo tra tanti, con una propria personalità.
E' proprio da questa distinta personalità che scaturisce il desiderio o, meglio, la possibilità di attrarre o di opporre, la volontà di conoscere e di essere conosciuto.

E mentre questa apparenza di separatività permette all'uomo, alla Creatura, così come descritta da Bateson, di vivere nel Creato, essa è la naturale sorgente del dolore, della sofferenza psicologica di sentirsi "privato" del possesso di ciò che non appartiene. La sete che spinge a colmare il vuoto prodotto da "ciò che non appartiene" porta alle continue esperienze della vita e, dopo la morte, costringerà questo nucleo di esistenza a rinascere.

E' con l'ahamkara che l'individuo costruisce la sua storia personale; questo senso di soggettività lo conduce a sentirsi "differente" da altri individui e quindi separato dal Tutto.

.

Dharma, la Legge Naturale

2008-12-28T05:25:00.000-08:00

Aspetti filosofici e cosmologici

Corpo, mente e anima, questi tre sono come un tripode; il mondo si regge sul loro insieme; in loro prende dimora ogni cosa. Questo insieme esiste per il Purusha, l'essere conscio. Questo è il soggetto dell'Ayurveda, è per questo che gli insegnamenti dell'Ayurveda sono stati rivelati.
Charaka Samhita, Sutrasthana I.46-47

Per avere una chiara comprensione dei concetti di base dell'Ayurveda, è necessario vedere quali sono i principi filosofici da cui essi originano e quale è la visione cosmologica, cioè come si intende il processo della creazione. L'impianto filosofico e cosmologico dell'Ayurveda si fonda a sulla filosofia Samkhya, uno dei sei sistemi della filosofia vedica. I sei sistemi della filosofia indiana sono:

1. Nyaya - Scuola della logica,
2. Vaisheshika - Scuola dell'atomismo,
3. Samkhya - Scuola dei principi cosmici,
4. Yoga - Scuola dello Yoga,
5. Karma Mimamsa - Scuola dei rituali,
6. Vedanta - Scuola teologica o metafisica.

Il Samkhya venne esposto in origine dal saggio Kapila in un'epoca molto remota e tratta soprattutto dei principi cosmici, in esso troviamo le intuizioni fondamentali dei Veda e delle Upanishad. Sia lo Yoga classico descritto da Patanjali negli Yoga Sutra, che l'Ayurveda classico di Charaka e Sushruta si basano sulla scuola di pensiero del Samkhya.

Il concetto di Dharma o Legge Naturale

Nell'Ayurveda si parla dei quattro principali obbiettivi della vita di cui il Dharma è il primo (gli altri tre sono Artha , ricchezza; Kama appagamento dei desideri; e Moksha , liberazione).

Il Dharma si riferisce alle leggi di natura che governano l'intero universo, Dharma è il principio fondamentale che sostiene tutta la creazione, ciò che mantiene l'armonia e sostiene lo sviluppo di ogni cosa favorendone la crescita fino alla massima espressione. I principi "dharmici", come per esempio le leggi della fisica, sono gli stessi per tutti gli esseri, il Dharma indica le leggi fondamentali universali su cui bisogna basare le proprie azioni per avere il sostegno dell'universo.

L'Ayurveda rappresenta un approccio dharmico alla salute e al vivere quotidiano, la vita vissuta secondo il Dharma è la base di tutti i trattamenti ayurvedici, dei regimi e stili di vita ayurvedici.

L'azione dharmica dà pace e felicità interiori e permette di seguire la pratica spirituale, l'azione contraria al Dharma , anche se può dare dei vantaggi esteriori momentanei, restringe la coscienza e produce uno stato di offuscamento e di agitazione della mente. Tutti nella vita cercano la pace e la felicità, e alla fine questa ricerca riconduce l'individuo sulla strada del Dharma e dei benefici che essa comporta.

Una delle le leggi dharmiche più importanti è la legge del Karma che si può sintetizzare con la famosa massima "ciò che semini raccoglierai", nel senso che nella vita prima o poi bisogna sperimentare il frutto delle proprie azioni. Un altro principio dharmico molto importante che riguarda la sfera dell'etica è Ahimsa o "non-violenza" più precisamente significa avere un atteggiamento per cui non si desidera nuocere ad alcuna creatura.

Ahimsa riguarda l'azione, la parola e il pensiero, l'insegnamento di Gandhi e il modo in cui ha operato per liberare l'India dalla dominazione britannica è forse l'esempio più noto dell'applicazione di questo principio. Ahimsa è alla base del consiglio ayurvedico di preferire una dieta vegetariana; il cibo, così come il lavoro o la professione che scegliamo nella vita, dovrebbero seguire un'energia d'amore e non provocare danno ad altre creature e all'ambiente.

In un modo in cui tutto si sta globalizzando - problemi economici, ambientali, cultura, sviluppo compatibile, ecc. - risulta sempre più evidente che non è possibile avere successo nella vita o raggiungere la saggezza a spese degli altri e dell'ambiente in cui viviamo.

L'Ayurveda, così come lo Yoga, raccomandano la pratica giornaliera di canti e preghiere universali per invocare la pace e trasmettere la forza della non-violenza e la sua grande energia curativa. Uno di questi canti dice:

Sarve bhavantu sukhinah sarve santu niramayah sarve bhadrani pasyantuma
kascit duhkhabhak bhavet. Om, Shanti, Shanti, Shanti.
Che tutti siano felici che tutti siano liberi dal male che tutti desiderino il bene altrui che nessuno debba soffrire. OM, pace (per noi), pace (per il mondo), pace (per l'universo). Visione dell'universo e dell'essere umano basata sulla filosofia Samkhya.

Per spiegare tutti i processi della creazione che avvengono nell'universo, il Samkhya presuppone l'esistenza di 24 principi cosmici primari (Tattva) con un venticinquesimo rappresentato dalla Pura Coscienza che trascende ogni cosa manifesta.

Purusha - Pura Coscienza

Il principio fondamentale all'origine dell'universo è la coscienza, l'ordine meraviglioso dell'universo riflette l'opera di una intelligenza suprema che viene chiamata Purusha. La Pura Coscienza è l'origine della soggettività, del senso del sé, grazie al quale ci sentiamo individui capaci di agire indipendentemente.

Tutti noi ci consideriamo dotati di coscienza, questo avviene perché esiste una connessione con il Purusha all'interno di noi, sinonimo di Purusha è anche Atman o Sé superiore. Essendo il Purusha di natura immateriale, ha bisogno del mondo materiale per avere la possibilità di fare esperienza.

Il Purusha è la base cosciente di tutte le manifestazioni, su questo concetto si basa l'insegnamento del Vedanta che vede il Purusha come unica realtà e considera la creazione materiale una realtà illusoria che brilla della sua luce riflessa.

Principi Cosmici Costitutivi

2008-12-28T05:00:00.000-08:00

Tattva - I ventiquattro principi cosmici

1. Prakriti - Natura Primordiale

Prakriti è la forma originale della materia, è l'essenza immanifesta, il potenziale non differenziato di tutto ciò che si manifesta. Prakriti o Materia Primordiale è insenziente, cioè non ha coscienza propria, è priva di soggettività ed è solo oggettività latente che per animarsi ha bisogno della facoltà di coscienza propria del Purusha.

Prakriti governa ogni movimento che avviene nel cosmo, mette a disposizione la materia prima con cui vengono formati i mondi sottili e grossolani e il corpo umano. Porta con sé i karma e i samskara (tendenze, disposizioni), in altre parole la memoria delle esperienze di vita per mezzo delle quali le creature viventi giungono all'esistenza.

Prakriti contiene in forma dormiente tutto ciò che si manifesta, essa è materiale nel senso che è uno strumento per poter dare al Purusha la possibilità di fare esperienza in modo che possa acquistare padronanza di sé e possa arrivare a comprendere la sua vera natura.

In Ayurveda Prakriti è alla base della espressione corporea individuale e del carattere di una persona. Ognuno di noi ha una Prakriti fisica determinata dalle caratteristiche strutturali del proprio corpo e una Prakriti mentale data dalle qualità della mente e del cuore.

Prakriti è composta dalle tre qualità fondamentali di Sattva, Rajas e Tamas, rispettivamente le qualità di luce, energia e materia. Per creare un qualsiasi oggetto sono necessarie tre cose fondamentali:

ci vuole un'idea, Sattva;
bisogna disporre di una qualche forma di energia, Rajas;
e bisogna avere a disposizione della materia inerte da plasmare, Tamas.

Grazie all'interazione di queste tre qualità Prakriti ha intelligenza, vita e capacità di produrre forme materiali. Queste tre qualità della Prakriti sono l'origine di tutti gli altri Tattva.

2. Mahat - Intelligenza Cosmica

All'inizio della creazione si manifesta la mente cosmica che contiene in sé tutte le leggi, i principi e i Dharma che la manifestazione deve seguire. L'universo nasce da un'idea o dalla meditazione dell'Intelligenza Cosmica e poi prende una forma esterna.

Mahat significa letteralmente "il Grande" e si riferisce ai grandi principi di verità che stanno alla base della vita. Mahat è la Mente Divina per mezzo della quale nascono lo spazio, il tempo, la luce, il suono e i semi della differenziazione. Eppure anche Mahat , l'Intelligenza Cosmica, nella sua grandezza non ha coscienza propria ma opera grazie alla luce riflessa del Purusha , la Pura Coscienza.

A livello individuale Mahat diventa Buddhi , la facoltà di discernimento con cui possiamo distinguere il vero dal falso, il giusto da ciò che è ingiusto, l'eterno dal transitorio. Buddhi è la facoltà che ci permette di scoprire che la vera natura delle cose è diversa dalle loro apparenze mutevoli.

L'Ayurveda pone l'accento sullo sviluppo della Buddhi per acquisire la consapevolezza di come funzionano la mente e il corpo ed essere in grado di usarli correttamente.

Dal punto di vista ayurvedico la causa principale delle malattie è il cattivo funzionamento della Buddhi dovuto all'influenza dell'ego che porta a giudizi sbagliati, valori sbagliati e false convinzioni, ciò è definito Pragya aparada , errore dell'intelletto.

L'armonizzazione dell'intelligenza individuale, Buddhi, con l'intelligenza cosmica, Mahat , è la via maestra e la base della conoscenza vedica.

3. Ahamkara - Ego

Il processo della manifestazione avviene per successive divisioni con cui creature diverse e oggetti diversi giungono all'esistenza. Ahamkara significa letteralmente "fabbricazione dell'io", l'ego più che una realtà a sé stante è un processo, una serie di pensieri che dividono ma non una vera entità.

È una forza di divisione indispensabile alla manifestazione della molteplicità degli esseri e delle cose, è uno stadio dell'evoluzione, ma non rappresenta la verità fondamentale o la vera natura delle creature che invece è rappresentata dalla Pura Consapevolezza al di là di ogni personificazione.

Per mezzo dell'ego le potenzialità basilari della materia (Prakriti ) e le leggi fondamentali contenute nell'Intelligenza Cosmica (Mahat ) prendono una forma specifica, le qualità basilari della natura si diversificano in tre gruppi di cinque: cinque sensi, cinque organi di azione, cinque elementi.

Questi nascono da Ahamkara per mezzo di Sattva, Rajas e Tamas , i tre Guna . Se Buddhi è l'intelligenza che ci permette di volgere lo sguardo alla natura profonda e interiore delle cose, l'ego che per sua natura è rivolto verso l'esterno, crea la mente e i sensi, gli strumenti che permettono all'individuo di operare.

L'Ayurveda pone molta enfasi sulla comprensione dell'ego e sulle distorsioni inevitabili create dalla sua influenza, una corretta comprensione dell'ego fa sì che il nostro giudizio rimanga equilibrato e le nostre azioni siano volte al bene universale. Liberarsi dal dominio dell'ego provoca la dissoluzione di tutti i disturbi psicologici e anche di molte malattie fisiche.

4. Manas - Mente

La mente opera per coordinare l'azione dei sensi e degli organi di azione, il ruolo di manas è come quello di una centralina di controllo che raccoglie tutte le informazioni provenienti dai sensi e determina il tipo di attività dei vari organi di azione. Oltre a coordinare i dati sensoriali che provengono dall'esterno, la mente crea le reazioni soggettive che chiamiamo emozioni (o sentimenti), in questo modo mette in relazione i dati sensoriali con noi stessi.

Manas si forma dalle qualità di Sattva e Rajas ; la facoltà della chiarezza, Sattva , opera per mezzo degli organi dei sensi, Rajas, la facoltà di agire, opera per mezzo degli organi di azione.

Secondo il Samkhya la mente non è la vera sorgente della coscienza ma è qualcosa di materiale essendo osservabile come un qualsiasi oggetto.

Tutto ciò che viene percepito dai sensi è facilmente osservabile come oggetto, ma è anche possibile osservare le emozioni e i pensieri prodotti dalla mente, ciò significa che anche loro si trovano all'esterno del nostro vero Sé che è fatto solo di Pura Consapevolezza.

5-9. Tanmatra - 5 potenzialità sensoriali o elementi sottili

Dalla interazione di Sattva, Rajas e Tamas , le energie o qualità che stanno alla base dell'origine della mente, prendono forma le 5 potenzialità sensoriali che stanno alla base dei cinque sensi:

Shabda - udito – spazio
Sparsha - tatto – aria
Rupa - vista - fuoco
Rasa - gusto – acqua
Gandha - odorato - terra

I Tanmatra sono più sottili delle sensazioni fisiche che da essi derivano e sono anche le forme sottili dei cinque elementi prima della loro differenziazione in oggetti grossolani. Tali energie primordiali sono necessarie per permettere la coordinazione degli organi di senso con gli oggetti dei sensi.

La percezione dei vari oggetti dei sensi tramite gli organi sensoriali è possibile perché sia gli organi di senso che gli oggetti dei sensi composti dai cinque elementi, sono prodotti dai Tanmatra .

I Tanmatra creano i mondi manifesti in forma di seme, essi creano anche il mondo causale o ideale, il mondo delle idee che precede qualsiasi espressione materiale.

10-14. Pancha Jnanendriya - 5 organi di senso

Gli organi di senso permettono l'esperienza del mondo esterno, ognuno di essi corrisponde a una qualità di senso (Tanmatra ) e ad un elemento:

orecchio - organo dell'udito - etere
pelle - organo del tatto aria
occhio - organo
della vista - fuoco
lingua - organo del gusto - acqua
naso - organo dell'olfatto - terra
Gli organi di senso, chiamati anche organi di conoscenza, possono solamente ricevere informazioni, la loro attività espressiva avviene per mezzo dei corrispondenti organi di azione. E' interessante notare che attraverso gli organi di senso possiamo assimilare i Tanmatra in quanto elementi sottili, così essi ci nutrono a livello sottile.

E' per questo che esiste il detto vedico: "quel che vedi diventi".

15-19. Pancha Karmendriya - 5 organi di azione

I cinque organi di azione corrispondono ai cinque sensi e ai cinque elementi.

bocca (espressione) - udito - etere
mani (afferrare) - tatto - aria
piedi (movimento) - vista - fuoco
organi urino - genitali (emissione) - gusto - acqua
ano (eliminazione) - olfatto - terra

Gli organi di azione fisici sono strutture che ci permettono di agire nel mondo fisico. La funzione del corpo è quella di rendere possibili certe azioni per permettere alla mente di avere delle esperienze nel mondo materiale.

Tali potenzialità di azione esistono ovunque nella natura e si manifestano in molti modi diversi, la loro espressione fisica nel corpo umano è solamente uno di questi modi. Gli organi di azione sono espressivi, la loro capacità ricettiva è data dagli organi di senso. Gli organi di azione sono collegati in misura maggiore con i cinque elementi grossolani, mentre gli organi di senso corrispondono di più ai Tanmatra o elementi sottili.

20-24. Pancha Mahabhuta - 5 elementi

I cinque grandi elementi, in ordine di manifestazione, sono:

etere aria fuoco acqua terra.

Rappresentano la forma eterica, gassosa, radiante, liquida e solida della materia che costituisce il corpo fisico e il mondo esteriore. Gli elementi sono principi che si applicano a tutto ciò che è materia, ma hanno una loro influenza anche sulla mente perché permettono il manifestarsi di diversi tipi di idee.

Fra i due estremi rappresentati dalla terra che con la sua densità non permette alcun movimento e l'etere che permette una completa libertà di movimento, ci sono tutti i possibili gradi di densità della materia che producono la gamma completa delle esperienze possibili e la manifestazione di tutte le idee.

I cinque elementi sono i campi di espressione di diverse idee:

L'etere manifesta l'idea dello spazio, della comunicazione e dell'espressione;
l'aria manifesta l'idea del tempo, del cambiamento e fornisce la base per il pensiero;
il fuoco manifesta l'idea della luce, della percezione e del movimento;
l'acqua manifesta l'idea della vita, della liquidità e del movimento fluente;
la terra manifesta l'idea della forma, della solidità e della stabilità.
Gli elementi sono i mezzi necessari all'espressione dell'Intelligenza Cosmica, dal punto di vista dell'Ayurveda, tutto ciò che appare nella creazione a livello grossolano ha sempre un aspetto sottile che permea tutta la creazione, quindi i cinque elementi non sono solo alla base della forma grossolana delle cose, ma sono anche alla base della loro forma sottile o causale, sono l'idea di sottofondo che va a generare ogni oggetto materiale.

Gli elementi sono presenti in tutti e tre gli aspetti della manifestazione: corpo, mente e anima.

Shakti o Volontà-Energia

2008-12-28T04:25:00.002-08:00

La Shakti si trova nel Sahasrala (il settimo chakra) proprio sopra la sommità della testa ed opera da tale sede d'azione.

Sotto di essa, alla sommità del cranio, c'è la Buddhi superiore, (intelligenza, comprensione) sotto la quale, occupando il livello mediano del cervello, c'è la ragione, o Buddhi inferiore; sotto quest'ultima, alla base del cervello, si trova l'organo di comunicazione con il Manas (mente sensoria). Potremmo chiamare quest'organo la "comprensione".

La conoscenza, la ragione e la comprensione sono le tre parti del cervello.

Queste funzioni si trovano nel corpo sottile, ma sono collegate alle parti corrispondenti del cervello fisico. Il Manas è nel petto, proprio sopra al cuore, ed è l'organo sensoriale con i suoi cinque Indrya subordinati.

Sotto il Manas, tra il cuore e l'ombelico, si trova Chitta (coscienza di base, mente emotiva, mente del cuore). Da quel punto fino all'ombelico ed oltre è la regione del prana psichico suksma (i piani sottili dell'essere). Tutti si trovano nel sukshmadeha, ma sono collegati ai rispettivi punti con lo Sthula Deha (il corpo materiale).

Due funzioni sono situate nello sthula deha stesso: il prana fisico o sistema nervoso e lo Annam o corpo materiale (materia grossolana).

Ora, la Volontà è l'organo dell'Ishwara o maestro vivente del corpo.
Essa opera attraverso tutte queste funzioni, attraverso la Buddhi per il pensiero e la conoscenza, attraverso il Manas per la percezione sensoriale, attraverso il Chitta per l'emozione ed attraverso il Prana per la fruizione.

Quando funziona perfettamente, operando in ciascun organo secondo le sue capacità, l'azione della Shakti diviene Perfetta ed infallibile. Ma esistono due cause di debolezza, d'errore e di cedimento. Innanzi tutto, la confusione degli organi.

Se il Prana interferisce nella sensazione, nell'emozione e nel pensiero, allora la persona diventa anisha, schiava del Prana, vale a dire dei desideri. Se il Chitta interferisce con la sensazione ed il pensiero, allora questi ultimi sono viziati dalle emozioni e dalle loro corrispondenti voglie.

Se per esempio l'amore interferisce con la Buddhi, la persona diventa cieca rispetto all'oggetto del suo amore, non sa distinguere tra il giusto e lo sbagliato, tra kartavya e akartavya, in tutto ciò che riguarda l'oggetto del suo amore. Diventa in misura più o meno grande schiava delle emozioni, dell'amore, dell'ira, dell'odio della pietà, della vendetta ecc.

Nello stesso modo se il Manas interferisce con la ragione, la persona prende le proprie sensazioni per idee giuste o veri argomenti. Giudica basandosi su ciò che vede e sente in luogo di giudicare ciò che vede o sente.

Se, ancora, la ragione, l'immaginazione, la memoria interferiscono con la coscienza, la persona è tagliata fuori da ogni conoscenza superiore, vaga in tondo nel circolo interminabile delle probabilità e possibilità. Se, infine, persino la Buddhi interferisce con la volontà, allora la persona resta circoscritta al potere della sua limitata conoscenza, invece di avvicinarsi sempre più all'Onnipotenza.

In breve se una macchina o strumento è impiegata per un lavoro cui non è adatta, per cui non è stata creata o adattata fin dall'inizio, o non sarà per nulla in grado di fare il suo lavoro, oppure lo farà male in quanto si viene a creare dharma-sankara.. Quello che ora ho descritto è lo stato normale degli uomini prima che conquistino la conoscenza.

Tutto è dharma-sankara, confusione delle funzioni, cattiva amministrazione e governo incompetente o ignorante. La Volontà, il vero ministro, è ridotta ad un burattino dei funzionari di più basso rango che lavorano tutti per i loro scopi egoistici, interferendo l'uno con l'altro ed ostacolandosi l'un l'altro o favorendosi l'un l'altro in modo disonesto, per il loro tornaconto e a detrimento dell'Ishwara loro signore.

Egli non è più l'Ishwara, ma è anisha, diventa la marionetta e lo zimbello dei suoi servitori.Come mai lo permette? A causa di Ajnanam. Non sa, non si rende conto di quello che i ministri e i funzionari ed il loro innumerevole seguito di portaborse stanno facendo di lui. Che cosa è Ajnanam? E' l'incapacità di riconoscere la propria vera natura, posizione ed autorità.

Egli ha cominciato con il provare un profondo interesse per una piccola provincia del suo regno, il corpo. Ha pensato, "Questo è il mio regno." E' diventato lo strumento delle proprie funzioni fisiche. Così anche con l'essere nervoso, sensoriale, emotivo e mentale: egli si identifica con ciascuno di essi. Dimentica di essere diverso da loro, e molto più grande e potente.

Ciò che deve fare è riprendere in mano le redini del potere, ricordarsi di essere l'Ishwara, il re, il signore e Dio in persona.

Basandosi su questa presa di coscienza deve ricordarsi d'essere onnipotente. Ha al suo fianco un grande ministro la Volontà. Che egli sostenga e diriga la Volontà e la Volontà porterà l'ordine nel governo e costringerà i funzionari a fare ciascuno il proprio dovere in tutta obbedienza e perfezione.

Naturalmente, questo non accadrà subito. Prenderà tempo. I funzionari sono così abituati a lavorare nella confusione e nel malgoverno che all'inizio saranno recalcitranti a lavorare nel modo appropriato; e, d'altra parte, anche se volessero farlo lo troverebbero difficile. Non saprebbero nemmeno da dove cominciare.

Per esempio, qualora incominciate ad usare la vostra volontà, che cosa è probabile che accada?

All'inizio cercherete di usarla attraverso il Prana, il desiderio, la vaghezza, la speranza; oppure l'userete attraverso il Chitta, con emotività, eccitazione, aspettativa, o attraverso il Manas usando Cheshta, combattimento, sforzo, come se lottaste fisicamente contro la cosa che volete controllare; oppure userete la Buddhi, cercando di dominare il soggetto del vostro interesse con il pensiero, pensando "così sia", "che questo accada", ecc.

Tutti sono metodi che lo Yoghi usa per ritrovare il potere della Volontà: lo Hata-Yoghi usa il Prana e il corpo, il Raja-Yoghi usa il cuore, il Manas e la Buddhi.

Ma il metodo migliore sfugge a entrambi. Anche il secondo metodo è solo un ripiego che necessariamente comporta lotta, sconfitta e frequente disappunto. La Volontà è perfetta nella propria azione solo quando opera in modo indipendente da tutte queste cose, diretta verso il suo oggetto dal sahasradala, senza sforzo, senza emozione e ansietà, senza desiderio. Obbedisce sempre l'Ishwara, ma agisce in sé stessa e attraverso sé stessa.

Usa le altre cose, non dev'essere usata da queste. Ogni funzione per sé, - e la Volontà è la sua propria funzione.

Usate la Buddhi per la conoscenza, non per il comando;

usate il Manas per la percezione sensoriale, non per il comando né per la conoscenza;

usate il cuore per le emozioni, non per la percezione sensoria, la conoscenza o il comando;

usate il Prana per la fruizione, e per nessun'altra cosa.

Usate il corpo per il movimento e l'azione, non come una cosa capace di limitare o determinare la conoscenza, l'emozione, la percezione dei sensi, il potere di godimento. Dovete quindi mantenervi distaccati e comandare tutte queste cose come entità da voi separate. Esse sono semplici yantra, meccanismi; il Purusha è lo Yantri o signore del meccanismo, e l'elettricità o potere motore è il Volere.

Questa è la vera conoscenza. Vi dirò in seguito come farne uso. E questione di pratica, non di semplice insegnamento. Colui che ha anche solo un poco di dhairyam, la calma costanza, usando il Volere può avvicinarsi per gradi alla padronanza del meccanismo.

Ma prima egli deve sapere; deve conoscere la macchina, il potere motore, deve conoscere sé stesso. Non è necessario che la conoscenza sia perfetta per cominciare, ma deve esserci almeno una conoscenza elementare, come quella che sto cercando di darvi.

Vi sto spiegando le diverse parti della macchina, la loro natura e le loro funzioni, la natura del Volere e la natura dell'Ishwara.

NOTE

Sahasradala: il settimo chakra detto Loto dei mille petali.

Buddhi: intelligenza, comprensione, il principio del discernimento.

Manas: mente sensoria.

Chitta:. coscienza di base, mente emotiva, mente del cuore.

Suksma: i piani sottili dell'essere, parti sottili dell'essere umano.

Suksma deha: il corpo sottile.
Sthula deha: il corpo materiale.

Annam: corpo materiale, materia grossolana.

Kartavya e akartavya: il dovere, e ciò che non deve essere fatto.

Anisha: non signore, non padrone, soggetto alla natura.

Tratto dalla rivista edita a Pondicherry dall'Aurobindo Ashram "DOMANI", NOV 1989 PAG. 256

Kundalini Shakti

2008-12-28T04:25:00.001-08:00

LA KUNDALINI

La Kundalini è un fenomeno energetico estremamente importante che genera due grandi sentieri meditativi: la Kundalini yoga e la Kundalini tantra. Il risveglio della Kundalini fa comunque parte di molte altre tecniche di meditazione.

Il termine si interpreta (traduce) in due modi:

kundal – che in sanscrito significa avvolgimento, ovvero qualcosa che è avvolto, e
kunda – che significa cavità – buca, il che si riferisce essenzialmente alla cavità nella qual è posto il cervello.

Simbolicamente, la Kundalini è raffigurata come un serpente addormentato, avvolto 3 volte e mezzo. Nell’ambito della Kundalini tantra e dello Yoga, il serpente rappresenta la saggezza. I significati del simbolo dei tre avvolgimenti sono:

per ciò che riguarda la nota vibrazione om oppure aum:

il passato,
il presente e
il futuro,

come stato di conscio:

la veglia,
il dormire e
il sognare.

i tre tipi di esperienza:

soggettiva,
sensoriale e
assenza di esperienza,

riferito ai tre guna (il condizionamento, la catena):

la forza d’iniziazione (azione),
la materia (l’inerzia) e
il Conscio umano (l’armonia).

La rimanente metà dell’avvolgimento simbolizza la forza potenziale della trascendenza.

Il concetto di Kundalini

Nel far conoscenza, tramite la letteratura, dei metodi di attivazione e utilizzo della Kundalini, negli ashram e durante i corsi, si nota che:

Il più delle volte la Kundalini è definita come:

energia divina, fatta scendere nell’uomo,
energia sessuale che si può attivare e trasformare,
energia creativa oppure energia di autoespressione,
forza o energia primordiale, inconscio nell’uomo.

Vengono elencate molteplici condizioni per attivare e controllare la Kundalini:

esercizio pluriennale, isolamento, digiuno, astensione dall’attività sessuale, separazione dalla famiglia per un lungo periodo, speciali esercizi d’in dirizzamento (raccoglimento) dei pensieri e di controllo del respiro.

Sono date dettagliate descrizioni delle conseguenze del risveglio della Kundalini:

l’espansione del Conscio,
l’aumento del la creatività,
l’attivazione delle capacità paranormali e altro.

La Kundalini è un potenziale che, come dicono gli indiani, dorme in ogni uomo. Come struttura energetica, la Kundalini è in essenza la manifestazione di una parte del Conscio, e siccome il Conscio è indivisibile, la Kundalini è anche l’espressione del processo del Conscio come insieme.

Con il codice genetico dell’uomo è definito pure l’istinto del la riproduzione della specie come una delle manifestazioni del Conscio, con l’aiuto del quale si costituisce la struttura energetica iniziale necessaria per la riproduzione della specie. Ci si può solo immaginare la potenza (per meglio dire la possibilità) della parte di Conscio (o del Conscio come insieme), la quale permette la costituzione dell’Energia con l’aiuto della quale si riproduce la specie.

Nel senso energetico del termine, il luogo di costituzione della componente inconsapevole di questa Energia – impulso, si trova nella parte del cervello sottostante la nuca, mentre il luogo di costituzione della sua componente consapevole, dell’impulso consapevolizzato, si trova nella parte centrale del cervello.

Portando sotto controllo questa energia, per meglio dire attivando la Kundalini del tutto, si avviano molti segmenti vitali del nostro essere e i benefici di questo si manifestano nell’intero Conscio. Per questo la Kundalini allarga il Conscio, sviluppa l’intelligenza e molte altre capacità ancora.

La Kundalini è dunque la manifestazione energetica di quella parte del Conscio che è geneticamente determinata per la riproduzione della specie, e che si esprime come Energia sessuale. Il risveglio della Kundalini è un processo di attivazione e impiego della parte di Conscio programmata per la riproduzione della specie per mezzo della sua manifestazione – l’Energia sessuale. Lo scopo di questa attivazione è la maturazione del Conscio come insieme.

L’Energia Kundalini passa attraverso i tre principali canali nadi all’interno della colonna vertebrale. Tutti e tre i canali partono dal fondo del coccige (dalla base della colonna vertebrale). La nadi Sushumna passa attraverso il canale centrale della colonna vertebrale (Energia Vitale). La nadi Ida arriva dalla parte sinistra (l’energia mentale, la Luna, bianca o blu, sistema nervoso parasimpatico). La nadi Pingala giunge dalla parte destra (l’energia vitale, il Sole, rossa, sistema nervoso simpatico).

Tutte e tre le nadi si incrociano poi nel Svadhishthana. Il movimento successivo dell’Ida e della Pingala è un alternato incrociarsi in ogni chakra. In questo tutti i canali sono all’interno della colonna vertebrale. I tre canali terminano nell’Ajna al livello dell’epifisi.

Sahasrara Chakra

2008-12-28T04:25:00.000-08:00

Questo CHAKRA accomuna in sé tutte l’energie dei centri inferiori.

E’ un canale per l’energia più sottile che, una volta sperimentata permette di vivere in unione con l’Universo, la più perfetta beatitudine.

Rappresenta il settimo livello del sistema dei CHAKRA e corrisponde a ciò che nella cultura chiamiamo “settimo cielo”.

E’ il livello della massima consapevolezza e della più elevata perfezione umana, che appunto viene raffigurato come una corona di luce all’apice del capo, Essa risplende di tutti i colori dell’arcobaleno, ma il colore predominante è il viola. E’ il superamento di ogni dualismo, ogni distinzione tra bene e male, di ogni giudizio e pregiudizio.

E’ il piano della coscienza universale dove solo pochi riescono a giungere, ma dove tutti prima o poi arriveranno nella vita, dovessero occorrere mille vite, liberati alla fine dal ciclo della morte e della rinascita. Quando il viaggio karmico è vicino alla fine l’anima diventa un chiaro calice nel quale la scintilla dello spirito può bruciare come una forte fiamma. E’ il luogo dove ci sentiamo a casa. Da qui è iniziato il viaggio verso la vita e sempre qui ritorneremo al termine della nostra evoluzione.

E ‘ qui che perveniamo all’illuminazione, all’identificazione con il tutto, con il principio originario divino. La conoscenza acquisita attraverso il viaggio nella vita si trasforma in piena consapevolezza. Secondo gli antichi saggi la Coscienza è un campo unificato che comprende la coscienza di tutte le leggi dell’esistenza. L’essere senziente può accedere a questo campo universale di conoscenza in misura delle capacità intellettive che possiede.

Aprire i CHAKRA della corona significa allargare i confini della mente in modo che possa accogliere porzioni sempre più ampie del campo universale della coscienza. Ci possono essere d’aiuto la meditazione, la pratica religiosa, l’esperienze spirituali, la convinzione che solo liberandoci dai giudizi, dai modelli, dai condizionamenti la mente può, dissolvendo i suoi confini, diventare tutt’uno con il divino.

Convinzioni, pregiudizi sono le premesse da cui si produce ogni nostra interpretazione della realtà che imponendosi nel corso della nostra storia hanno limitato il senso e i valori della nostra esistenza, spesso in modo occulto. Il CHAKRA della corona risvegliandosi pone in discussione tutti i nostri sistemi di pensiero liberandoci dai condizionamenti e trascendendo ogni individualità che le varie esperienze hanno strutturato, facendoci prevenire all’identità più vasta e finale dell’ Identità Universale.

Solo allora, le nostre molte identità ci appariranno come semplici maschere e come tali cadranno. A questo punto l’Illuminazione potrebbe verificarsi all’improvviso.: Si trova sopra l'estremità della sushumna fuori dal corpo fisico, al di sopra della testa. Parte fisica associata: Plesso coronario, Ghiandola endocrina Epifisi o pineale, occhio destro, parte superiore del cervello.

La pineale regola la crescita del corpo, sviluppa e regola i genitali, è il centro della spiritualità, ricorda all'uomo che è qualcosa di più di un corpo fisico, ponendolo in contatto con le divinità.

Da questo chakra partono 1000 Nadi (innumerevoli).

Forma Simbolica:....
Colore: Bianco.
Sillaba Germinale: OM .
Divinità: SHIVA.
Poteri che si ottengono dall'apertura di questo Chakra: Contatto con il Divino, conoscenza suprema e poteri vari.

SCHEDA RIASSUNTIVA

NOME SANCRITO: SAHASRARA “ MOLTIPLICATO PER MILLE”
COLLOCAZIONE: E’ situato al centro della sommità della testa in corrispondenza della corteccia celebrale.
ELEMENTO ASSOCIATO: Luce
SIMBOLO: Loto dai mille petali
COLORE: Viola, bianco oro

IDENTITA’: Universale
DIRITTO : Conoscenza
DEMONE: Attaccamento
MANTRA: So ham
GHIANDOLE ASSOCIATE: Epifisi o pineale

E’ un piccolo corpicciolo a forma di pigna, situato nella regione del cervello detta diencefalo, ancestralmente costituiva un vero e proprio fotorecettore, una specie di occhio dorsale, ancora presente in alcuni anfibi. L'ormone principale da essa prodotto è la melatonina che viene secreta ritmicamente seguendo i cicli luce/buio dell'ambiente esterno.

La pineale riceve un'innervazione afferente dal ganglio cervicale superiore del simpatico, a sua volta collegato all'occhio. La percezione del buio provoca attiva sintesi di melatonina che inducendo l'aggregazione dei granuli di melanina nella cute, schiarisce la pelle.

La luce diminuisce gli impulsi nervosi del simpatico e blocca la sintesi di ormone. Bastano pochi minuti di esposizione a una luce brillante perché si verifichi una caduta dei livelli circolanti di melatonina.

PARTI DEL CORPO COLLEGATE: Cervello

DISFUNZIONI: Emicrania, ascessi cerebrali, encefalite, morbo di Parkinson, tumori cerebrali.

DISTURBI PSICOLOGICI : Depressioni, demenza, epilessia.

QUANDO E’ IN ECCESSO: Iper intelettualizzazione, confusione mentale, delirio. Ossessioni o deliri a sfondo religioso, volontà di dominio sugli altri.

QUANDO E’ BLOCCATO: Senso di malessere profondo. Paure ed insicurezze di ogni genere. Senso di incertezza, di vuoto. Impossibilità di trovare un senso appagante della vita. Ricerca di attività frenetiche, e di nuove responsabilità per sentirsi responsabili. Facilità ad ammalarsi costringendosi così al riposo. Nessun senso di “appartenenza ” viene sperimentato.

CAUSE DI DISEQUILIBRIO: Educazione rigida che blocca la spontaneità. Religiosità forzata. Disconferma delle proprie convinzioni.

Sintomi e simbologia

E’ l’antenna parabolica puntata verso il cuore dell’universo ad ascoltarne l’intima voce, a coglierne l’onda cosmica, a decifrare il codice del messaggio celeste e renderne partecipe l’umanità.Seguendo i ritmi luce-buio, l'epifisi sincronizza tutto l'organismo sui ritmi del macrocosmo. Indipendentemente dalla visione, l'organismo sa se è giorno o è notte, che ora è, in quale giorno o stagione siamo.

I bioritmi epifisari sembrano controllare il tono dell'umore, l'equilibrio ormonale, l'equilibrio immunitario e avere una azione antistress. Inoltre la melatonina possiede proprietà rigeneranti e antinvecchiamento. Si può considerare come un orologio interno che regola le stagioni della nostra vita, riducendo, ad esempio, la melatonina nella pubertà, durante l'ovulazione, nella menopausa, nella vecchiaia.

E' strettamente collegata alla percezione di sé, alla capacità di autoriconoscimento rispetto al mondo circostante.

Ajnâ Chakra

2008-12-28T04:24:00.005-08:00

Ajnâ chakra

Il sesto CHAKRA si trova alla confluenza delle tre nadi principali: Ida, Pingala e Sushumma, le correnti energetiche nate dal primo CHAKRA. Qui tuffandosi, la mente, ne riemerge purificata, trasformata e rinata ad una nuova consapevolezza.

Questo centro è definito CHAKRA del Guru, perché è qui che abita il Guru interiore, il maestro invisibile, l’unico che dovremmo imparare a seguire. Ma per poterlo fare è indispensabile spogliarsi dell’Ego individuale, dei suoi attaccamenti, insicurezze, paure e preoccupazioni.

Nell’antica tradizione indù viene individuato come la sede del terzo occhio, l’occhio che può vedere ciò che gli altri due non possono vedere, quella realtà che esiste oltre i sensi e che non può essere compresa dalla mente razionale.

Da qui hanno origine le percezioni extra sensoriali, le improvvise idee geniali, i presagi che poi troveranno conferma nella realtà. E’ la sede delle più elevate facoltà mentali, di capacità di discernere con acutezza.

Il terzo occhio è associato alla luce della consapevolezza che illumina il nostro mondo interiore consentendoci di attingere alla conoscenza presente nell’Essere Puro e che fa parte della Creazione. “Come sopra così sotto “ Il terzo occhio è l’organo del nostro intuito, il nostro sesto senso. Il sesto CHAKRA fornisce la spinta per raggiungere la perfezione, l’Unità, l’Interezza, l’Armonia interiore di corpo, mente, spirito.

Il raggiungimento do questi equilibri consente un miglior controllo delle nostre vite ed ad uno stato di maggiore coscienza e sensibilità ai comandi dello spirito. Mentre la percezione fisica può dirci che una cosa esiste, solo la vista interiore ci può dire che cos’è.

Ci affacciamo ad una realtà nuova, alla rinascita in noi di una nuovo essere di vibrazione divina, in possesso di nuovi poteri psichici (Siddhi ), acquisiti attraverso un lungo processo evolutivo di purificazione e trasformazione interiore.

Le qualità di questa liberazione sono l’altruismo, il sacrificio, la devozione, la disciplina, l’umiltà e la compassione. Ciò consente di diventare testimoni neutrali senza giudizi né critica verso sé o con gli altri, di essere se stessi senza diventare i sosia di nessun altro.

Quando il CHAKRA del cuore è aperto e in congiunzione con quello del terzo occhio, siamo in grado di liberare potenti energie guaritrici sia da vicino che da lontano. Sul piano fisico questo CHAKRA è il principale centro di coordinamento del sistema nervoso centrale.

Si trova nella sushumna-nadi, fra le due sopracciglia alla radice del naso. Parte fisica associata: Centro cavernoso e Ghiandola Ipofisi o pituitaria, è considerato il centro della coscienza. Da questo chakra partono 2 Nadi. Forma Simbolica: il cerchio.

Divinità: HAMSA E HAKINI. Poteri che si ottengono dall'apertura di questo Chakra: si distrugge il Karma delle vite passate, Chiaroveggenza, telepatia, chiarudienza e facoltà paranormali varie (lettura aurea-visione reincarnazioni precedenti ecc.).

SCHEDA RIASSUNTIVA

NOME SANCRITO: AJNA “ PERCEPIRE, SAPERE, “
COLLOCAZIONE: E’ situato un dito sopra il ponte del naso, al centro della fronte in corrispondenza del plesso craniale.
ELEMENTO ASSOCIATO: Pensiero
SENSO: Tutti a percezioni extrasensoriali
SIMBOLO: Loto a novantasei petali
COLORE: Indaco

IDENTITA’: Archetipa
DIRITTO: Vedere
DEMONE: Illusione
MANTRA: Ohmm
CIBI:
GHIANDOLE ASSOCIATE: Ipofisi o pituitaria

E’ un organo a cavallo fra sistema nervoso e sistema endocrino, può essere considerato il principale centro di regolazione delle ghiandole a secrezione interna del nostro organismo. Si presenta come una piccola formazione ovoidale e sta comodamente appoggiata su un osso a forma di sella (sella turcica), più o meno al centro della fronte e equidistante dai due occhi, affondata nel cranio a una profondità che corrisponde all'incirca al fondo del palato ed è collegata da numerosi fasci nervosi a un'altra importante struttura cerebrale: l'ipotalamo, che controlla l'appetito, la temperatura corporea, il sonno e partecipa all'attività dell'iposifi attraverso l'asse ipotalamo-ipofisario.

Gli ormoni prodotti dall'ipofisi sono la Prolattina, che stimola lo sviluppo delle mammelle nella gravidanza e induce l'allattamento nel puerperio, l’ormone della crescita, che regola l'accrescimento corporeo, l’ormone melanocito stimolante controlla la secrezione della melatonina.

L’ormone tireotropo regola l'attività della tiroide, l’ormone adenocorticotropo regola l’attività della corticale dei surreni, l’ormone follicolostimolante e l’ormone luteinizzante regolano la secrezione degli estrogeni, l'ovulazione e lo sviluppo del corpo luteo nella donna, la spermatogenesi e la secrezione di testosterone nell'uomo.

L’ormone antidiuretico regola il riassorbimento dei liquidi a livello dei reni impedendo una eccessiva perdita di acqua.

PARTI DEL CORPO COLLEGATE: faccia, occhi, orecchie, naso, cervelletto, seno frontali, sistema nervoso centrale.

DISFUNZIONI: Mal di testa, problemi ai seni paranasali, cataratta, emicrania, cecità, labirintite.

DISTURBI PSICOLOGICI : Incubi, nevrosi, delirio, allucinazioni, sonnambulismo.

QUANDO E’ IN ECCESSO: Mente ed intelletto regolano ogni aspetto della vita, iperrazionalità con buon sviluppo della facoltà intellettuale e capacità di analisi penetrante. Arroganza intellettuale, dogmatismo.

QUANDO E’ BLOCCATO: Accettazione esclusiva di ciò che è visibile e comprovato dai sensi. Vita dominata da desideri ed emozioni incontrollate. Rifiuto delle intuizioni spirituali. Conformismo. Tendenza a perdere la testa nelle situazioni più difficili, nei casi estremi, grave stato di confusione mentale.

CAUSE DI SQUILIBRIO: Esperienze traumatizzanti, disconferme dell’intuizione per imposizioni sostenute solo dalla ragione. Antitesi tra ciò che si vede e ciò che viene imposto dal conteso reale.

Sintomi e simbologia

E’ il terzo occhio, la facoltà di vedere oltre la forma e l’apparenza della realtà polare cogliendone l’essenza e l’unità. E’ l’illuminazione, la caduta dell’illusione, la comprensione immediata del senso.

Le malattie che possono colpire questa zona sono legate in parte alla formazione di un tumore benigno (adenoma ipofisario) che accrescendosi schiaccia buona parte delle cellule dell'ipofisi: acromegalia e gigantismo, nanismo. Altre patologie legate a disfunzioni ipofisarie sono la pubertà precoce o ritardata, l'ipotiroidismo o l'ipertiroidismo, il diabete insipido.

L'ipofisi rappresenta l'ordine costituito, la regalità che governa, la capacità di prefigurare, proiettarsi, integrare le informazioni e controllare tutte le funzioni del corpo. Disfunzioni dell’ipofisi inducono il soggetto a perdere il controllo sulla propria vita, forse perché veniva eccessivamente esercitato.

Le patologie del sesto chakra ci invitano a lasciarci andare al flusso della vita, a guardare oltre i limiti che ci siamo duramente imposti, a chiederci se ciò che stiamo facendo lo vogliamo veramente.

Vishuddha Chakra

2008-12-28T04:24:00.004-08:00

Vishuddha chakra

In questo centro ha luogo la purificazione del mentale e l'armonizzazione di tutti gli opposti. E’ il Chakra della comunicazione, della pace, dell’ascolto, il Chakra attraverso il quale inaliamo il primo respiro ed esaliamo l’ultimo.

E ‘ il centro della capacità di esprimere l’amore del quarto Chakra attraverso la parola lasciando risalire in superficie ciò che si muove in profondità.

Esso consente di esprimere i propri sentimenti e di manifestare al mondo esterno il contenuto di tutti gli altri Chakra. Regola la comunicazione verbale e non verbale, è la sede del linguaggio e della comunicazione, ma anche dell’ascolto delle voci interiori ed esteriori.

E’ attraverso il Chakra della gola che esprimiamo tutto ciò che è vivo in noi: il riso, il pianto, il piacere, il dolore, la sicurezza, la paura, l’amore, l’odio, l’indifferenza.

Comunicazione e parola sono il ponte tra noi e l’altro attraverso un dialogo aperto che può trasmettere i valori della società e della fiducia. Il quinto Chakra consente di esprimere e sviluppare le proprie capacità ed aprirci all’ascolto della guida interiore.

Si trova nella Sushumna-Nadi nella parte inferiore del collo, è il centro dell'elemento eterico.

Parte fisica associata: Plesso nervoso cervicale, Tiroide e paratiroide. La tiroide controlla l'emozione il pensiero e la comunicazione e del potere della voce.

Da questo chakra partono 16 Nadi.

Forma Simbolica: il cerchio..
Animale simbolico: ELEFANTE A 16 ZANNE.
Divinità: SADA- SHIVA E LA DEA SHAKINI.

Poteri che si ottengono dall'apertura di questo Chakra: Capacità di udire nel passato presente e futuro, chiaroudienza.

SCHEDA RIASSUNTIVA

NOME SANCRITO: VISHUDDHA “ PURIFICAZIONE ”
COLLOCAZIONE: E’ situato tra l’avvallamento del collo e la laringe in corrispondenza del plesso laringeo.
ELEMENTO ASSOCIATO: Etere - Suono
SENSO: Udito
SIMBOLO: Loto a sedici petali
COLORE: Azzurro
IDENTITA’: Creatività
DIRITTO: Parlare
DEMONE: Bugie
MANTRA: Ham
CIBI:
GHIANDOLE ASSOCIATE: Tiroide

E' situata alla base del collo, nella sua regione anteriore, con annesse quattro piccole ghiandole, le paratiroidi. Gli ormoni della tiroide sono le iodio tironine che accrescono la sintesi delle proteine in tutti i tessuti del corpo condizionandone l'equilibrio metabolico, l'accrescimento somatico e intellettivo, il ritmo cardiaco, lo sviluppo sessuale.

La calcitonina è un ormone responsabile del metabolismo del calcio e del fosforo e quindi del tasso di calcio nel sangue. Il paratormone, secreto dalle paratiroidi, regola anch'esso la distribuzione di calcio e fosforo nelle ossa, promuove l'attività di riassorbimento dell'osso, favorisce l'assorbimento dall'ambiente esterno.

PARTI DEL CORPO COLLEGATE: Collo, gola, mascella, orecchie, voce, trachea, bronchi, esofago, braccia, parte superiore dei polmoni.

DISFUNZIONI: Asma, tosse, raffreddore, mal di gola, raucedine, torcicollo, balbuzie, disturbi alla tiroide, disturbi alla lingua, problemi all’udito.

DISTURBI PSICOLOGICI : Inibizione, umore labile, confusione, disorientamento, rigidità eccessiva, ricorso a continue scuse e giustificazioni, raggiro e falsità.

QUANDO E’ IN ECCESSO: Arroganza, ipocrisia, falsità. Dogmatismo, logorrea, tendenza a spettegolare.

QUANDO E’ BLOCCATO: Timidezza e riservatezza eccessiva, nodo alla gola, voce sforzata quando si tratta di esprimere i pensieri ed i sentimenti più intimi. Balbuzie spiccata. Rigidità. Insicurezza nei confronti degli altri, timore del loro giudizio, incertezza. L’unica realtà accettata è quello del mondo materiale. Introversione.

CAUSE DI SQUILIBRIO: Genitori autoritari, impositivi, eccessivamente critici. Comunicazioni falsanti e contraddittorie, bugie. Esposizione a violenze verbali e grida continue. Famiglia alcolista o dipendente da sostanze tossiche.

Sintomi e simbologia

Possiamo dire che queste ghiandole governano la crescita, lo sviluppo, la stabilità della materia corporea, la materializzazione di tessuti e lo sviluppo delle facoltà intellettive, e quindi permettono all'uomo di esprimere la coscienza. Non a caso nella parte più interna della gola si trovano le corde vocali, sede dei suoni e della parola, cioè dell'espressione cosciente dei concetti.

Problemi alla tiroide indicano difficoltà nell’esprimere la propria verità e conseguentemente nel creare la propria vita. Mal di gola, noduli alle corde vocale, laringiti e faringiti ci invitano a essere chiari, onesti e diretti e soprattutto ad avere il coraggio di dire la verità.

Come il primo chakra è connesso alla terra dalle gambe che fungono da radici, l’energia del quinto scorre dalla gola lungo le spalle, le braccia e le mani, evocando l’immagine di rami destinati a portare fiori e frutti.

Attraverso la gola scorre il suono, le corde vocali fanno vibrare l’aria, nella bocca i suoni si articolano, si trasformano in parole, le parole unificano, informano e trasformano la coscienza.

La comunicazione, la possibilità di entrare in contatto gli uni con gli altri attraverso un’onda, una vibrazione e di uscirne modificati, è un profondo mistero. Il mistero dell’Arte, del canto, del suono, della parola, della scultura e della pittura giacciono racchiusi nel chakra della purificazione, dove la materia si proclama simbolo e ascende le sacre altezze dello Spirito.

Il timbro ed il tono della voce sono manifestazioni delle energie del quinto chakra: tanto più la voce è armonica, piena, rotonda, tanto più questo centro sarà in equilibrio.Le patologie di tipo psichico che fanno riferimento a Vishuddha, sono tutte riferite alla capacità di comunicare, non solo verso l'esterno, ma anche verso la propria interiorità; e tramite questo chakra che si realizza la comunicazione tra mente e corpo, per cui le cosiddette malattie psicosomatiche possono anche essere riferite in varia misura alla disfunzione di questo chakra

Anâhata Chakra

2008-12-28T04:24:00.003-08:00

Anâhata chakra

E' in relazione col plesso cardiaco e con la parte del cervello che governa la creazione artistica

In quarto CHAKRA è in relazione, nella sua piena espressione, con l’amore, con l’espansione del cuore. Centro dell’umano, della purezza, della semplicità, dell’amore vero, occupa una posizione tra i CHAKRA centrale. Esso equilibra la parte maschile e femminile del sé. Collega i centri inferiori, fisici ed emotivi con quelli superiori mentali e spirituali. A questo livello inizia la presa di coscienza delle nostre capacità mentali, un percorso di conoscenza tramite i sentimenti.

Esso ci manifesta la versatilità del cuore, che dall’amore indirizzato ad un oggetto unico si apre ora a territori affettivi e relazionali più ampi, da amore oggettuale diviene ora amore universale. L’Io raggiunge la perfetta armonia con se stesso e con il tutto. Si acquisisce la sensibilità al bello, al colore, alla poesia. L’amore del quarto CHAKRA è l’amore puro, incondizionato privo di senso del possesso o della paura della perdita.

Imparando a conoscere ad amare ed accettare tutti gli aspetti del nostro essere e dell’altro liberiamo una grande energia guaritrice del cuore: LA COMPRENSIONE ED IL PERDONO. Il quarto CHAKRA apre la porta della nostra realtà divina come il primo CHAKRA apre la porta della nostra realtà fisica.

E' situato nella zona cardiaca all'interno del Sushumna all'altezza e al centro del petto. La Parte fisica associata è: il Plesso cardiaco e la ghiandola del timo e il sistema Simpatico. Domina l'amore, la guarigione e il ringiovanimento.

Da questo chakra partono 12 Nadi. Forma Simbolica: ESAGONO O STELLA A 6 PUNTE. Animale simbolico: GAZZELLA. Divinità: ISHA E KAKINI. Poteri che si ottengono dall'apertura di questo Chakra: Dominio sull'elemento aria, penetrare nel corpo altrui, volare nell'aria, l'invisibilità, levitazione, ricevere l'Amore cosmico.

SCHEDA RIASSUNTIVA

NOME SANCRITO: ANAHATA “ SUONO PRODOTTO DA DUE COSE CHE NON SI COLPISCONO (CORPO/ SPIRITO)
COLLOCAZIONE: E’ situato al centro del petto all’altezza del cuore in corrispondenza del plesso cardiaco e polmonare.
ELEMENTO ASSOCIATO: Aria
SENSO: Tatto
SIMBOLO: Loto a dodici petali
COLORE: Verde, rosa, oro

IDENTITA’: Sociale
DIRITTO: Amare
DEMONE: Dolore
MANTRA: Yam
CIBI: I vegetali, poiché racchiudono in se l'energia vitale della luce solare (cielo) e, contemporaneamente l'energia vitale che promana dalla terra.
GHIANDOLE ASSOCIATE Timo

E' un piccolo organo linfoide situato sotto lo sterno che cresce rapidamente dal momento della nascita fino ai due anni di età, dopodichè va incontro a progressiva atrofia e la sua attività viene svolta dal sistema immunitario. Secerne sostanze simili agli ormoni che aumentano la quantità di globuli bianchi. In particolare partecipa al processo di maturazione dei linfociti T.

PARTI DEL CORPO COLLEGATE: cuore, parte superiore della schiena compreso il torace e la cavità toracica, parte basse dei polmoni, sangue, circolazione sanguigna, epidermide.

DISFUNZIONI: Allergie, malattie autoimmuni, disturbi cardiaci e circolatori, infezioni, malattie polmonari, asma.

DISTURBI PSICOLOGICI : Incapacità d’amare, insicurezza affettiva, depressione, eccessività e sottomissione, paura, panico.
QUANDO E’ IN ECCESSO: Tendenza a forti attaccamenti. Possessività. Teatralità. Confini deboli dell’Io.

QUANDO E’ BLOCCATO: Freddezza, indifferenza, insensibilità, instabilità, depressione. Tendenza ad interpretare come amore sentimenti forti di gelosia e di possesso. Narcisismo. Ipercriticità, freddezza, asocialità. Rifiuto del contatto fisico.

CAUSE DI DISEQUILIBRIO: Esperienze gravi di abbandono, rifiuto o perdita. Divorzio. Morte della persona amata. Crescita in un ambiente freddo e privo d’amore. Tradimenti, violenze fisiche e sessuali.

Sintomi e simbologia

Trascendiamo l’ego e ci troviamo al centro del sistema dei chakra, il cui compito è integrare il basso e l’alto, il dentro e il fuori, lo spirito e la materia, l’io e il non-io, la mente e il corpo. Luogo dell’unione, della conciliazione degli opposti, dell’identità più pura e profonda, regno della pace e dell’armonia, dell’Amore nella sua essenza trascendente di principio deificante.

La posizione vicino al cuore e la funzione immunitaria sono elementi che significano un ruolo di difesa, la creazione di una barriera che se si rafforza oltre un certo limite può impedire all'amore di entrare nel cuore. A questo punto l'organismo risponde con un abbassamento delle difese, che può andare da un semplice raffreddore all'AIDS.

Il virus HIV infatti attacca proprio una classe specifica di linfociti, quelli emessi dal timo che si chiamano linfociti T. Priva di difese e completamente vulnerabile, la persona è totalmente esposta all'azione di germi patogeni. Il timo si sviluppa in epoca prenatale e mantiene la sua piena funzionalità fino all'adolescenza, la sua presenza è fondamentale perché nell'organismo appaiano gli anticorpi e si distribuiscano nelle ghiandole linfatiche.

Se la capacità immunitaria non si sviluppa, manca la possibilità organica di distinguere l'altro da sé, manca la capacità di distinguere l'aggredito dall'aggressore e quindi il riconoscimento della propria individualità. Il timo rappresenta quindi il processo di affermazione della propria identità e personalità in armonia ed equilibrio con il mondo circostante, la percezione della propria capacità di esistere nella relazione con l'altro senza paura, senza difese, senza aggressività eccessiva.

Nel caso di funzionamento disarmonico, sul piano fisico si potranno avere sintomi a livello del torace, quali senso di costrizione, dispnea, aritmie, tachicardia, palpitazioni, asma e via dicendo, senza peraltro avere riscontri oggettivi dalle indagini cliniche. Dal punto di vista psichico ed emozionale si tenderà ad amare gli altri solo in funzione dei riconoscimenti e della gratitudine che questi possono dare in cambio.

Qualora invece il chakra fosse ipofunzionante, a livello fisico si evidenzierà un cattivo funzionamento del diaframma, con problemi respiratori e cardiaci, mentre dal punto di vista psichico ed emozionale si tenderà ad esprimere sentimenti di odio e rancore, oppure di freddezza, indifferenza, insensibilità.

E' per mezzo dell'attività armonica di questo chakra, che le persone sono in grado di entrare in empatia con tutto ciò che esiste e di coglierne la bellezza e l'armonia. Infatti la funzione di questo centro energetico è quella della capacità di esprimere amore puro e incondizionato. Il quarto chakra è il centro che consente la lo sviluppo e l'utilizzo della capacità di trasformazione e guarigione di sé e degli altri.

Manipûra Chakra

2008-12-28T04:24:00.002-08:00

Manipûra chakra

E’ un CHAKRA principale che collega due livelli di coscienza: la personalità inferiore radicata nella sicurezza personale e la personalità Superiore che ci apre al contatto con gli altri e alla capacità di stabilire amicizie durature.

Come sostiene Shalila S. : “ il plesso solare” rappresenta il nostro sole, centro di energia, da qui assorbiamo l’energia solare che nutrendo il nostro corpo eterico vitalizia il nostro corpo fisico.

Il Plesso solare è collegato da una parte al sistema digestivo e all’assimilazione fisica dei nutrienti e dall’altra al sistema digestivo ed assimilativo della mente in relazione ai pensieri, alle percezioni necessarie per la costruzione e organizzazioni delle coscienze e delle esperienze materiali. Solo quando saranno integrate con le qualità del CHAKRA del cuore e del terzo occhio, tale esperienze diverranno anche veramente spirituali.

Questo CHAKRA determina la nostra identità sociale attraverso lo sviluppo della personalità a cui conferisce la forza di combattere ed affermarsi trovando il compromesso migliore con le convezioni sociali. Salute e felicità dipendono dal suo buon sviluppo. E’ il centro della volontà personale che nasce da una forza istintuale necessaria per combattere paure e insicurezze portate dai CHAKRA inferiori.

E’ l’energia che ci dà la forza per sviluppare tutto il nostro potenziale mentale. Quando la conoscenza è usata però ai fini del potere e della prevaricazione questa energia può avere effetti altamente distruttivi.

E’ situato nel canale del Sushumna all'altezza dell'ombelico, circa 4 dita più su. Parte fisica associata: il Plesso Solare e il Pancreas, domina fegato, stomaco il pancreas secerne l'insulina e i succhi per la digestione. Da questo chakra partono 10Nadi. Forma Simbolica: il triangolo. Giallo. Animale simbolico: L'ARIETE. Divinità: RUDRA E LAKINI. Poteri che si ottengono dall'apertura di questo Chakra: Dominio sull'elemento fuoco, si vincono tutte le malattie, bilocazione o sdoppiamento e telepatia.

SCHEDA RIASSUNTIVA

NOME SANCRITO: MANIPURA “ GEMMA SPLENDENTE”
COLLOCAZIONE: E’ situato 4 dita sopra l’ombellico in corrispondenza al plesso solare.
ELEMENTO ASSOCIATO: Fuoco ( luce, colore, energia, attività, purificazione)
SENSO: Vista
SIMBOLO: Loto a dieci petali
COLORE: Colore giallo dorato. Simboleggia il sole, la luce, la mietitura, mercurio, la conoscenza acquisita, la volontà, la soddisfazione, l’intelligenza, la paura, l’ansietà, il pianto, la confusione. Il giallo luminoso e solare rinforza i nostri pensieri, il sistema nervoso. Allevia il senso di affaticamento interiore dando gioia e rilassamento.

IDENTITA’: Dell’Io
DIRITTO: Agire
DEMONE: Vergogna
MANTRA: Ram
CIBI: Gli amidi, le farine integrali e gli zuccheri semplici.
GHIANDOLE ASSOCIATE: Pancreas

E' una grande ghiandola situata nella parte posteriore della cavità addominale, dietro lo stomaco, tra il duodeno e la milza. Come ghiandola endocrina produce alcuni ormoni che entrano direttamente nella circolazione sanguigna: l'insulina e il glucagone, indispensabili per metabolizzare e sfruttare le proprietà nutritive dei carboidrati e degli zuccheri. Il pancreas ha anche funzioni digestive in quanto gli enzimi pancreatici riducono l'acidità dello stomaco e facilitano l'assorbimento intestinale.

PARTI DEL CORPO COLLEGATE: Addome superiore, sistema digestivo, stomaco, fegato, milza, cistifellea, sistema nervoso autonomo (plesso solare).

DISFUNZIONI: Ulcera gastrica, bruciori di stomaco, disturbi della digestione, disturbi del fegato e pancreas, colecisti, diabete, ipoglicemia, problemi agli occhi.

DISTURBI PSICOLOGICI : Abuso di potere, isteria, masochismo, bassa autostima, timidezza, rabbia, scoppi d’ira.

QUANDO E’ IN ECCESSO: Facilità ad arrabbiarsi, intolleranza. Personalità giudicante, arrogante, esigente. Senso maniacale di onnipotenza e superiorità. Blocco delle emozioni o esplosioni emotive intense. Impegno maniacale nel lavoro, ostinazione, ambizioni sfrenate. Atteggiamento iperattivo.

QUANDO E’ BLOCCATO: Depressione, avvilimento, tendenza a vedere ostacoli ovunque. Repressioni delle emozioni. Perdita di forza e spontaneità. Paura di star soli, continuo bisogno di rassicurazioni. Tendenza a conformarsi alle opinioni altrui.

CAUSE DI DISEQUILIBRIO: Mancanza durante l’infanzia e adolescenza di un contesto affettivo accettante. Educazione autoritaria (genitori, scuola, gruppo). Esperienze di forte instabilità. Educazione volta a dominare tutto con la volontà. Ambiente sentito come pericoloso e punitivo. Responsabilità inadatte all’età (bambini genitorializzati).

Sintomi e simbologia

Luogo della luce, dell’energia solare, della combustione, della trasformazione della materia in energia. Metabolismo, regno dell’azione, dell’affermazione della volontà, del potere che nasce da dentro. Qui ci innalziamo al di sopra della polarità per contemplare un terzo punto dentro di noi, il vertice del triangolo, la contemplazione, la capacità di trasformare qualunque evento in energia vitale, in forza e saggezza. Questo è il vero Potere

Possiamo dire che attraverso il pancreas, ma lo stesso vale per lo stomaco e il fegato, il mondo extraindividuale viene distrutto nella sua forma per essere interpretato (digestione) e compreso (assimilazione). Inoltre l'energia degli zuccheri e dei carboidrati viene resa disponibile, trasformata in forza individuale, in carburante per il veicolo della coscienza e dell'anima che è il corpo.

Il pancreas si deteriora quando si abusa di alcool e di cibo e di solito il rimedio è sempre una dieta ferrea. La relazione con il mondo va gestita con modestia e moderazione, è dannoso introdurre o desiderare più energia di quella che ci serve: avidità e cupidigia, come tutti gli eccessi, alterano il delicato equilibrio tra microcosmo e macrocosmo e la malattia ancora una volta ci riporta alla verità della pazienza, della costanza, della fiducia e della virtù.

Il funzionamento disarmonico di questo chakra genererà il desiderio sfrenato di potere, di manipolazione, per poter stravolgere la realtà sempre e comunque a proprio favore; tendenzialmente si potrà notare un atteggiamento iperattivo, il quale viene messo in atto per nascondere il senso di inadeguatezza e vuoto che è causato dalla impotenza a gestire le situazioni di potere assoluto che si pretenderebbe di esercitare.

La serenità interiore sarà fortemente compromessa e, ovviamente, sarà primaria la soddisfazione del benessere materiale, sia pure a discapito di qualunque sentimento piacevole, giungendo addirittura a ritenerli indesiderabili e fastidiosi.

Il soggetto che soffre di uno scompenso del terzo chakra è portato a perdere il controllo delle proprie emozioni e a sviluppare un atteggiamento fortemente aggressivo, necessario per non permettere agli altri di mettere a nudo la propria pochezza interiore, fatto questo che smaschererebbe i giochi di potere di cui questo soggetto vive, creando una situazione di paralisi energetica che si esprimerebbe come impotenza disperata e disperante; un esempio di questo soggetto sconfitto, può essere data dall'immagine di quelle persone in genere di mezza età, ma sempre più spesso anche giovani, che trascorrono il proprio tempo in attività annichilenti e distruttive, quali il bere, fare uso di droghe più o meno riconosciute come tali e che in genere hanno in famiglia un atteggiamento fortemente aggressivo e prevaricatore.

A questi fatti fa seguito una situazione fortemente depressiva. In questo caso il soggetto avrà come obiettivo primario l'essere accettato è benvoluto dagli altri e per raggiungere questo scopo negherà se stesso per conformarsi al modo di pensare delle persone a cui desidera piacere, soffocando e negando completamente i propri desideri ed emozioni; ciò nonostante, anzi, proprio a causa di questo atteggiamento frustrante, aumenteranno le prepotenze e le angherie verso i membri della propria famiglia.

Mûlâdhâra Chakra

2008-12-28T04:24:00.001-08:00

Mûlâdhâra Chakra

Il chakra inferiore, dove ha sede la kundalinî, l'energia cosmica latente che dimora in ogni essere vivente. Attraverso il buon funzionamento del primo Chakra ci radichiamo, incarnandoci nell’elemento TERRA. Migliore è il radicamento e migliore è la prospettiva con cui affronteremo le difficoltà della vita. Tramite esso assimiliamo la forza primordiale della Dea Madre, il suo amore, il sentimento,la sua sicurezza di esistere.

Nell’ insegnamento delle antiche tradizioni ritroviamo il significato profondo delle ragioni per cui abbiamo scelto d’incarnarci in questo luogo ed in questo tempo, e lo scopo del nostro viaggio terreno. Il Chakra della radice è d’aiuto nello sviluppare la capacità del QUI ed ORA, dell’essere presenti sulla terra e nel mondo materiale.

Questo Chakra fissa le nostre primissime esperienze in relazione alla volontà di sopravvivere e ai bisogni fondamentali connessi al mangiare, al bere, al dormire, al desiderio di una casa, di una famiglia, dei bambini, così da garantire la nostra sopravvivenza e quella della nostra specie. Il primo Chakra rappresenta le fondamenta su cui s’innalza tutto il sistema dei Chakra. La forza vitale che sostiene lo sviluppo della nostra identità lungo tutto l’arco della sua evoluzione.

E’ da qui che originano tre canali energetici Sushumna, Ida, Pingala. E’ attraverso questo CHAKRA che la conoscenza immagazzinata dell’inconscio collettivo (archetipo) si manifesta. E’ importante l’armonia di funzionamento con il settimo CHAKRA ’ situato tra la radice dell'organo genitale e l'ano, nella parte inferiore della Sushumna (canale principale di energia che scorre lungo la colonna vertebrale e attraverso il quale scorre la Kundalini, nell'uomo risvegliato).

La parte fisica associata sono i centri nervosi che regolano l'assorbimento intestinale, l'escrezione e la riproduzione, le ghiandole endocrine associate sono le GHIANDOLE SURRENALI . Nel muladhara giace in "letargo" la Kundalini, si incontrano le 2 Nadi "IDA" (lunare, femminile, lato e narice sinistra) e "PINGALA" (solare, maschile, lato e narice destra), è il punto di partenza della Sushumna.

Da questo chakra partono 4 Nadi che rappresentano le 4 foglie di questo loto.

Forma Simbolica: il quadrato..
Animale simbolico: Elefante con 7 proboscidi.
Divinità: Brahma (associata a Brahma come Shakti e Dakini.

Lo yogi che è penetrato nel Muladhara , per mezzo degli esercizi spirituali, ha sconfitto il principio-terra e vince la paura della morte, ottiene la conoscenza perfetta della Kundalini e di come risvegliarla.

Poteri che si ottengono dall'apertura di questo Chakra: "Darduri-Siddhi" cioè, la forza di sollevarsi dal suolo e di dominare il respiro e il seme. Si conosce passato presente e futuro e si gode della beatitudine naturale (Sahaja-ananda).

SCHEDA RIASSUNTIVA

NOME SANCRITO: MULANDHARA “RADICE, SUPPORTO”
COLLOCAZIONE: Tra l’ano e gli organi genitali, in corrispondenza del plesso coccigeo
ELEMENTO ASSOCIATO: Terra
SENSO: Odorato
SIMBOLO: Loto a quattro petali
COLORE: Rosso intenso.
E’ da usare nel vestiario, negli oggetti personali, in arredi, fiori e nella visualizzazione.
Il rosso simboleggia Forza necessaria per amare e per vivere. Madre terra. Sfide della vita. Sopravvivenza. Spirito pratico. Vigore e spinta all’azione. Amore, passione, coraggio, forza, impegno.

IDENTITA’: Fisica
DIRITTO: Esistere
DEMONE: Paura
MANTRA: Lam
CIBI: Per attivare o riequilibrare il chakra della base sono le proteine, le carni, noci, fagioli, uova, prodotti caseari.
GHIANDOLE ASSOCIATE: Ghiandole Surrenali

Sono due piccole ghiandole di forma piramidale collocate sopra il polo superiore del rene ma non ad esso aderenti. Secerne ormoni mineralcorticoidi, tra cui l'aldosterone che regolano l'equilibrio tra l'acqua e i sali minerali presenti nell'organismo. Gli ormoni glicocorticoidi, tra cui il cortisone, intervengono nel metabolismo dei carboidrati, in quello idrico e partecipano alle attività del sistema immunitario. Gli ormoni androgeni integrano l'azione delle ghiandole sessuali dell'apparato genitale

PARTI DEL CORPO COLLEGATE: Tutte le parti solide come la colonna vertebrale, gambe, piedi, ossa, denti, unghie, ano, retto, colon, prostata. Il sangue, piastrine e la formazione delle cellule.

DISFUNZIONInervosa, problemi alle ginocchia colite, vene varicose, calcoli renali, ipertensione, ipotensione.

DISTURBI PSICOLOGICI: Depressione, mancanza di motivazione, scarsa autostima, senso di inferiorità, crisi di panico, disturbi del sonno.

QUANDO E’ IN ECCESSO: Se c'è un funzionamento eccessivo di questo chakra, sia i pensieri che le azioni saranno orientati alla soddisfazione ossessiva dei bisogni materiali e della sicurezza personale; si vorrà possedere tutto ciò che si desidera, mentre sarà difficile dare o donare qualcosa.
Qualora ostacolati si reagirà con aggressività, collera, violenza, sentimenti o modalità che esprimono un atteggiamento difensivo legato alla mancanza di fiducia nelle forze vitali ancestrali; in questo atteggiamento c'è sempre la paura di perdere ciò che da' sicurezza e senso di benessere.

QUANDO E’ BLOCCATO: Se invece vi fosse un'insufficiente funzionalità, si avrà debolezza e scarsa resistenza fisica ed emozionale. Molte cose verranno vissute con eccessiva preoccupazione, anche se molto banali. L'insicurezza esistenziale, nell'accezione più legata agli istinti primordiali, sarà il problema principale, ci si sentirà come se si fosse perso ogni punto di appoggio. Ogni fatto della vita diventerà insormontabile, per cui si sogneranno condizioni più facili, più piacevoli e meno faticose, generando fughe mentali dalla realtà contingente.

CAUSE DI DISEQUILIBRIO: Traumi alla nascita. Controllo precoce degli sfinteri. Eccessiva preoccupazione delle funzioni intestinali. Situazione d’abbandono e trascuratezza fisica. Violenze subite o permanenza in ambienti violenti. Mancato attaccamento con la figura materna. Disturbi della nutrizione, intolleranze alimentari.

Sintomi e simbologia

E’ l’inizio del viaggio, la base del sistema, la pietra su cui poggiano gli altri chakra. L’energia della materia, del denaro, del cibo, delle cose solide e terrestri, delle radici che penetrano profondamente nella realtà e ne traggono nutrimento.

E’ la capacità di appropriarsi di ciò che è indispensabile per il proprio sostentamento, dal cibo allo spazio, alla posizione sociale, al proprio compagno o compagna. Energia di movimento, di conquista, di aggressività.L'adrenalina e la noradrenalina vengono secreti in situazioni di emergenza o di stress.

Il surrene racchiude quindi una energia capace di conquistare, creare e conservare la vita. Le patologie di questa parte riguardano la difficoltà di accettare e integrare la parte materiale dell’esistenza, intendendo con "materia" anche tutto ciò che simbolicamente è legato al mondo della madre, e quindi il nutrimento, la protezione, la maternità.

Problemi alle gambe indicano rigidità di fronte alle situazioni, difficoltà di adattamento, difficoltà nel tenere i piedi per terra. Anche i problemi economici sono sintomi che riguardano il primo chakra, indicando rifiuto della propria energia creativa. Ansia, stress, paura, angoscia, timore, panico, insonnia rivelano una relazione conflittuale con la vita e con la realtà.

Amenorrea, dismenorrea rappresentano il rifiuto della sessualità o della identità sessuale, infiammazione del nervo sciatico negazione del contatto con la terra e la realtà, emorroidi e stitichezza difficoltà nel lasciar andare il passato e i vecchi rancori.

Se i chakra superiori si sono sviluppati maggiormente rispetto agli inferiori, si avrà la sensazione di essere "fuori dal mondo.", vivendo profondamente un senso di estraneità e di solitudine assoluta e senza speranza. Se il blocco energetico interessasse anche il terzo chakra, oltre al primo, ci si potrebbe trovare in presenza di anoressia.

Svâdhisthâna Chakra

2008-12-28T04:24:00.000-08:00

Svâdhisthâna chakra

E’ il centro da cui nascono gli istinti sessuali, gli impulsi più profondi, legati alla creatività in funzione della rigenerazione di se stessi e della specie. Soddisfatti i bisogni materiali legati alla sicurezza della sopravvivenza, si risveglia il mondo delle fantasie inconsce legate al piacere e alle angosce di invidia e gelosia.

L’ ACQUA è il suo elemento, simbolo della purificazione: scioglie ogni impurità e come l’acqua, questo è essenzialmente un CHAKRA in continuo movimento, sempre alla ricerca di rinnovamento, di rigenerazione. Queste finalità spesso si scontrano con l’imposizioni della società di adattarsi alla “norma” . L’individuo più dotato soffre e spesso viene etichettato come “diverso”, deviante.

L’interazione sessuale può diventare il canale principale per esaltare e dare sostanza a tutte le forme di creatività. La sua repressione la rende fonte di paura e di ansietà invece che una sorgente di gioia. Se liberamente accettata l’astinenza può essere illuminante, la potente energia sessuale trattenuta può diventare strumento di guarigione del corpo e dello spirito liberando i più alti livelli della creatività e trovando aiuto nel processo di risveglio del divino che è in ciascuno di noi.

Il secondo CHAKRA nella mitologia indù è considerato come la sede di Shakti: l’aspetto femminile di Dio in forma di energia creatrice. Sul piani fisico, è legato alla depurazione renale e alla eliminazione vescicale, sul piano spirituale alla liberazione dei blocchi emotivi per aprirsi al mondo e ricrearsi.

E’ situato nel canale energetico Sushumna alla radice dei genitali, la parte fisica associata è il plesso nervoso SACRALE, che controlla gli organi interni dell'escrezione e della procreazione, la vescica, i condotti urinari e gli organi genitali interni. Le ghiandole annesse sono le GONADI .

Da questo chakra partono 6 Nadi.

Forma Simbolica: La Mezzaluna.
Animale simbolico: IL COCCODRILLO.
Divinità: VISHNU (abbinato alla divinità inferiore Rakini).

Poteri che si ottengono dall'apertura di questo Chakra: Si domina l'elemento acqua, si acquisisce conoscenza intuitiva, conoscenza sulle entità astrali, ira-avidità - illusione e orgoglio sono cancellate.

SCHEDA RIASSUNTIVA

NOME SANCRITO: SVADHISTHANA “ DOLCEZZA”
COLLOGAZIONE: E’ situato al di sopra dei genitali, in corrispondenza del plesso sacrale.
ELEMENTO ASSOCIATO: Acqua
SENSO: Gusto
SIMBOLO: Loto a sei petali
COLORE: Arancione.

IDENTITA’: Emozione
DIRITTO: Provare piacere
DEMONE: Colpa
MANTRA: Vam
GHIANDOLE ASSOCIATE: Gonadi

Le ovaie sono le gonadi femminili, sono due e sono situate nella cavità pelvica ai due lati dell'utero, svolgono funzione gametogenica e endocrina. Producono le cellule germinali femminili od ovociti e ormoni sessuali femminili, estrogeni e progesterone. Gli estrogeni sono ormoni detti steroidei, sintetizzati a partire dal colesterolo e vengono prodotti anche dalla corteccia surrenale e dalla placenta.

L'effetto più importate del progesterone è quello di preparare l'endometrio, cioè la mucosa che riveste la parete uterina, a ricevere l'uovo fecondato. I testicoli costituiscono l'apparato genitale maschile, hanno funzione spermatogenica ed endocrina, producono spermatozoi e testosterone

PARTI DEL CORPO COLLEGATE: Cintura pelvica, organi riproduttivi, reni, vescica, tutti i liquidi del corpo come sangue, linfa, succhi gastrici, sperma, saliva ecc..ecc. ovaie, testicoli, prostata.

DISFUNZIONI: Infezioni delle vie urinarie, problemi al seno, vaginismo, dolori alle ovaie, cisti ovariche, mioma all’utero, disturbi mestruali,dolori ai testicoli, disturbi alla prostata, micosi dei genitali (candida), accumulo di grasso al basso ventre

DISTURBI PSICOLOGICI: Impotenza, frigidità, isteria, mancanza di autostima, fobie, panico, ansietà sine causa.

QUANDO E’ IN ECCESSO: Tendenza alla tabulazione e alla manipolazione. Iperattività inappagante e ricerca continua di nuovi partner. Eccessiva instabilità emotiva. Perdita di energia per gli eccessi sessuali.

QUANDO E’ BLOCCATO: Frigidità, mancanza di autostima, pigrizia, apatia. Perdita di ogni significato della vita. Impotenza, rigidità con se stessi, sensi di colpa immotivati. Amore egoistico, possessivo, tirannico.

CAUSE DI DISEQUILIBRIO: Mancanza di certezze ed incertezze nel rapporto con l’altro sesso. Sessualità vissuta con forti sensi di colpa. Fantasie sessuali eccessive seguite da repressioni. Dipendenza dal sesso come unica forma di espressione. Costante ricerca di una relazione sessuale appagante per riempire il senso di vuoto interiore. Rigidità nel corpo e nei comportamenti. Paura dei cambiamenti.

Dall’uno al due, dalla solidità alla liquidità, dalla sopravvivenza alla generazione della vita. Il ventre è il luogo dove la vita si incarna e si manifesta, è la sede del desiderio, dell’attrazione, del piacere, del legame con il mondo e con la realtà (cordone ombelicale).

E’ il luogo vuoto mai sazio sempre da riempire con nuove cose, è il motore, la causa del movimento, della ricerca interiore e nella realtà, la ricerca dell’altro, il desiderio di fondersi, di liquefarsi, di annientare la polarità nell’unicità, la fusione dell’estasi e dell’amore.

Sintomi e simbologia

In queste ghiandole si manifesta la possibilità di dare al mondo una nuova vita attraverso la concentrazione e la conservazione e l'espressione del seme. La memoria e l'energia ancestrale si addensano e si specificano in attesa di incontrare la terra (energia madre) e il cielo (energia creativa).

Qui tutto è già presente ma inespresso, regno delle infinite potenzialità, fulcro della riunione delle polarità (le gonadi sono organi doppi) nella divina unicità della creazione della vita. Le patologie di questa sensibilissima parte dell'organismo sono chiaramente legate alla difficoltà di accettare la responsabilità della propria identità sessuale e riconoscere il proprio ruolo come uomo o donna. Lo sviluppo dei caratteri sessuali sarebbe impossibile senza le gonadi e inizia quando l'embrione ha circa 40 giorni.

Con l'avvicinarsi della pubertà si incrementa drasticamente la produzione di ormoni sessuali ed è proprio qui che avviene la più importante iniziazione, il passaggio dall'infanzia all'età adulta, l'inizio di un cammino che durante tutta la vita, attraverso prove continue, ci condurrà a comprendere sempre più profondamente la nostra essenza di uomini e donne.

Problemi alle ovaie, alla vescica, alla prostata, all’utero indicano chiaramente il conflitto con la propria identità, così come l’impotenza, la sterilità, la frigidità, l’assenza del desiderio o le deviazioni sessuali.

Questo chakra si riscontra spesso scompensato nei soggetti di sesso femminile.

Mikao Usui: la storia del ReiKi

2008-12-20T06:18:00.001-08:00

Mikao Usui nacque in Giappone nel villaggio di Taniai (attualmente noto come Miyama Cho) nella contea di Yamagata, prefettura di Gifu, il 15 agosto 1865.

Persona dotata di capacità straordinarie le mise a frutto imparando molte arti. Da adulto, per motivi di studio, visitò molti paesi occidentali e anche la Cina.

La religione della sua famiglia era il buddhismo Tendai e da bambino studiò proprio in un monastero Tendai. Si appassionò di arti marziali a partire da 12 anni e ne divenne presto un esperto; praticò inoltre Kiko (una versione giapponese del Qi Gong, pratica energetica di origine cinese).

Usui non era un dottore in senso stretto, ma la vastità della sua cultura lo fece riconoscere come tale a livello onorifico: era esperto di filosofia, psicologia, teologia, aveva buone cognizioni di medicina e di pratiche di guarigione. Di natura assai versatile amava molto leggere e si dilettava di poesia. Uomo assai attento, sotto molti punti di vista era un’anima estremamente virtuosa.

L’esperienza di un’intera vita dedita all'apprendimento e alla raccolta di informazioni lo aiutarono a dare origine e ad ampliare l'arte poi chiamata Reiki.

I cinque principi del Reiki

Secondo la versione trasmessa dalla Takata, i cinque princìpi del Reiki sarebbero nati in seguito a una meditazione particolarmente ispirata di Mikao Usui.

In realtà Usui creò i cinque principi basandosi sul paragrafo iniziale del libro intitolato «Enzen no Genri» (letteralmente: "Il Principio del Suono"), scritto nel 1914 da Suzuki Bizan. Tale paragrafo, intitolato "Un Sentiero per il Suono" recita: "Solo per oggi non essere arrabbiato, non essere impaurito, con onestà, esegui diligentemente il tuo dovere, sii compassionevole con gli altri uomini".

I princìpi non sono rigide prescrizioni moralistiche; lo spirito che li anima è il sentimento dell’unità e dell’armonia dell’individuo con il cosmo intero. Nell’ottica del Reiki, integrarli nelle nostre esistenze significa renderci il più possibile canali puliti dell’Energia Vitale Universale.

Mikao Usui consigliava di ripeterli a voce alta e di farli vibrare nel proprio cuore ogni mattina e ogni sera, stando seduti (per terra o su una sedia) rilassati, con le gambe diritte o nella posizione del loto, con le mani incrociate sul cuore (bilanciatura) o giunte nella posizione chiamata Gassho.

In questo esercizio, naturalmente, come in ogni pratica meditativa, ciò che più conta è l’atteggiamento spirituale, ovvero l’autentica disponibilità all’apertura di mente e cuore:

Il metodo segreto per invitare la fortuna.

La meravigliosa medicina per tutte le malattie

Proprio oggi
1) Non essere adirato
2) Non ti preoccupare
3) Sii grato
4) Lavora sodo (su te stesso)
5) Sii gentile verso i tuoi simili

Alla mattina e alla sera siedi nella posizione Gassho e ripeti queste parole a voce alta e nel tuo cuore.

Per l’evoluzione del corpo e dell’anima, Usui Reiki Ryoho
il fondatore Mikao Usui

Qui potete trovare altre informazioni sul ReiKi nel lignaggio giapponese Usui ReiKi Ryoho: Marco Forti Shinpiden >>> >

.

Trasparenza del Corpo

2008-12-20T06:18:00.000-08:00

La trasmissione della Vita

Viaggio nel corpo umano

Il sistema nervoso

Ogni espressione della nostra personalità, ossia pensieri, speranze, sogni, desideri, emozioni, sono funzioni del sistema nervoso. Il sistema nervoso è, per così dire, l'hardware attraverso il quale sperimentiamo noi stessi, in quanto individui inconfondibili, e per mezzo del quale interagiamo con l'ambiente che ci circonda.

Come un computer, il nostro sistema nervoso analizza dati che provengono da diversi luoghi e distribuisce informazioni a molte sedi remote. Anche il computer più sofisticato non può vantare l'incredibile complessità di circuiti, di correlazioni, di centri di elaborazione e di vie di informazione posseduta dal sistema nervoso umano.

Il sistema nervoso è la sede dell'assunzione, elaborazione e trasmissione delle informazioni relative a tutto il corpo umano, in altre parole è il sistema di regolazione delle funzioni corporee. Il sistema nervoso comprende tutto il tessuto nervoso del nostro organismo. Il tessuto nervoso trasporta informazioni ed istruzioni da una regione del corpo ad un'altra.

Il miracolo del cervello

La caratteristica principale dell'essere umano è proprio la comprensione del pensiero degli altri utilizzando capacità quali l'empatia o l'autocoscienza. Secondo Darwin, invece, lo sviluppo del nostro cervello è avvenuto grazie alla capacità di usare utensili e di andare a caccia.

Negli ultimi 3 milioni di anni, il cervello umano, e soprattutto l'area neocorticale, che controlla lo sviluppo cognitivo, è cresciuta del 250%. La capacità di pensare prima e di immaginare quello che altri potrebbero fare è un'altra caratteristica degli esseri umani. Secondo la scienza, quindi, le dimensioni del cervello sono dovute all'intelligenza ed all'importanza crescente delle coalizioni sociali complesse. Questo studio è stato pubblicato su “Evolution and Human Behavior”.

Come funziona la memoria

Le più recenti ricerche hanno stabilito che le informazioni vengono immagazzinate in tredepositi differenti da cui vengono richiamate. La memoria sensitiva trattiene per pochi attimi le informazioni che provengono dagli organi di senso, scartandone il 75%. Del rimanente 25% solo meno dell' 1% viene selezionato nell'area del linguaggio e immagazzinato nella memoria primaria, (memoria a breve termine), il deposito più limitato dell'encefalo.

L'encefalo è in grado di astrarre impressioni figurate, verbalizzare quanto appreso e associarlo con informazioni precedenti. Maggiori sono le possibili associazioni e più è facile che quanto appreso sia ricordato per tempi più lunghi.Le informazioni sono trattenute nella memoria primaria per un periodo variabile tra pochi secondi e alcuni minuti. La trasmissione di un'informazione della memoria primaria a quella secondaria è un processo delicato.

.

Corpo e Linguaggio

2008-12-19T22:41:00.000-08:00

.

Il corpo parla in modo diretto e preciso, molto più delle parole che usiamo per descrivere i nostri pensieri. Talvolta, quando desideriamo nasconderci dietro un fitto intreccio di discorsi, accade che un gesto, il tono della voce, gli occhi o lo sguardo mettono a nudo pensieri e sentimenti senza chiederne il permesso.

Il linguaggio del corpo, conosciuto anche come "comunicazione non verbale", ha un peso decisivo nella comunicazione quotidiana. Si stima che il corpo sia determinante in almeno il 70% del messaggio trasmesso. Il linguaggio, dunque, rappresentano solo una piccolissima parte della comunicazione che si alimenta, continuamente, di silenzi e di respiro, di sensazioni corporee sottili e vibrazioni gestuali.

Le forme espressive del corpo vivono di vita propria e si attivano, quasi sempre, al fuori del nostro controllo cosciente. Quando proviamo un'emozione - incontrando una persona - il corpo manifesta ciò che sente con una postura, una distanza, una espressione del viso.

I segnali partono dal nostro corpo e sono interpretati dal cervello di chi li riceve in modo del tutto inconscio. Questo processo circolare costruisce un ambiente sensoriale nel quale nasce e si sviluppa la conversazione fatta anche di linguaggio e dove il nostro "linguaggiare" ed "emozionare" sono interlacciati.

Capire i meccanismi che regolano la comunicazione non verbale significa, dunque, entrare nel cuore del comunicare, aprire la strada a quel mondo sconosciuto di messaggi che sono al di là della nostra sfera di conoscenze consapevoli.

Il linguaggio del corpo manifesta naturalmente l'emozione che esprimiamo in quel momento connotata dal “sentimento” con cui è connessa. E’ un sistema in gran parte inconscio e normalmente consiste in un complesso di re-azioni, azioni automatiche, del tono muscolare, dell'atteggiamento corporeo, della mimica del viso e del gesto, della distanza tra i corpi e dell'uso dello spazio, contenitore del tutto.

In questo contesto per linguaggio intendiamo un sistema di segni condivisi ed è necessario chiarire quali segni si osservano e quale valore si attribuisce loro, in quanto ogni cultura attribuisce a ciascun segno un significato del tutto arbitrario che può variare molto e anche contraddirsi. Occorre ricordare che prima si viene visti e poi sentiti. Analizzando la dinamica percettiva risulta che circa il 70% dell'informazione che raggiunge la corteccia cerebrale giunge dagli occhi, contro il 15% che proviene dall'udito.

La moderna scienza della comunicazione non verbale ha permesso di identificare con precisione l'espressione che lo sguardo assume quando siamo in collera o abbiamo paura; quando ci sentiamo tristi o felici.

Il Corpo, dimora delle emozioni

L'emozione si muove in tre dimensioni. Il suo spazio espressivo è il corpo. Là sceglie dove manifestarsi e dare posizione alla sua necessità d'essere. Le emozioni provocano spostamenti di masse d'energia, da un punto all'altro dell'universo corporeo. Sono il rossore in viso, il nodo allo stomaco, la luce degli occhi, che brillano come diamanti nella notte. La gamma degli abiti emotivi si modula in un'ampia varietà di forme, ma ha solo quattro note di base: gioia, tristezza, rabbia e paura.

La combinazione chimica di queste componenti genera creature miste, che fluiscono o divampano con altre etichette distintive. La forza dell'energia conduce le emozioni da un estremo all'altro delle possibilità vitali. Ad un capo del filo la tensione è alla massima potenza; all'estremo opposto, non si avverte quasi nulla.

La pancia può essere dolcemente calda e il respiro ampio e completo. Quando siamo pieni di felicità fino all'orlo, tutte le porte del corpo sono aperte per far entrare l'ossigeno necessario. C'è bisogno di aria per alimentare l'energia dell'emozione.

Dopo che ci siamo ben riempiti i polmoni, con le spalle dritte e gli occhi che luccicano, ha inizio la restituzione della nostra creatura. Chi è accanto a noi, senza che la volontà faccia alcun passo, riceve l'energia che abbiamo prodotto e ne fa qualcosa per sé.

L'emozione non la vediamo, non la pensiamo: la sentiamo.

Eppure c'è chi sostiene di aver poco a che fare con la corporeità delle emozioni. Pare che per qualcuno esistano solo nella testa, come fossero esperienze vissute e raccontate da altri. Quando sentite dire "c'è la paura", invece di "sento paura", allora avete di fronte la distanza dall'emozione. L'hanno presa come una sfera di cristallo, per metterla davanti agli occhi e poi vedere cosa c'è dentro.

Non c'è nulla da vedere, perché l'emozione è l'ultima delle scatole cinesi. E' movimento, energia, fuoco, elettricità, vorticare di particelle e nulla più. Chiudere la porta in faccia alle emozioni è maleducato e pericoloso e, in ogni caso, trovano sempre una strada per ripresentarsi e quando se la prendono a male, producono danni incalcolabili. L'alessitimia , un disagio che porta a disconoscere le emozioni, si propaga come un virus, confonde le emozioni una con l'altra fino a fare dimenticare il loro nome proprio.

Così la tristezza diventa ansia, la paura diventa stanchezza e chissà che altro. Con l'abitudine a questi enigmi, non si sa più che pesci pigliare e l'emozione davvero non ha più voce. L'energia trova comunque un viottolo per uscire allo scoperto. Fa passare la fame, fa venire il prurito, la gastrite, il mal di testa e tanti altri amici che ci tengono compagnia.

Molti individui hanno l'idea fissa di controllare e di gestire le emozioni. Una fatica totalmente inutile. E' più semplice lasciare che ci aiutino a raggiungere i nostri desideri. Le emozioni sono segnali di qualcosa che accade nel corpo. Indicano la direzione da prendere e sanno qual è il nostro bene, molto meglio di noi.

Una risorsa interessante di siti internazionali sul Linguaggio del Corpo si può trovare qui

.

Molte Voci; una Nuova Visione

2008-10-29T03:09:00.005-07:00

Nitamo Montecucco: le Terapie Informazionali

Queste ricerche sono l’ultimo risultato di una ricerca, iniziata 18 anni fa dal Dott. Montecucco, sulla coerenza-sicncronizzazione cerebrale, che ha portato importanti risultati nella comprensione dei meccanismi neuropsichici e psicosomatici delle malattie e della loro possibile guarigione.

Queste ricerche hanno provato che esiste una comunicazione (elettromagnetica e anche non-locale) tra le aree del cervello e gli emisferi di una stessa persona, tra i cervelli di due persone vicine (madre-figlio, medico-paziente, amanti, ecc.), tra i cervelli di persone in meditazione a distanza.

Quest’ultima ricerca ha concluso un ciclo di sperimentazioni che portano a rivedere completamente le basi delle neuroscienze applicate alla medicina psicosomatica e all’evoluzione umana sul nostro pianeta.

Per maggiori informazioni scientifiche sugli elettroencefalografi computerizzati, sulle analisi statistiche, sui programmi di rilevazione della coerenza elettroencefalografica, e sugli usi di questi strumenti e metodologie in psicosomatica, inviare un’email al Dott. Nitamo Montecucco, Cyber Ricerche Olistiche, cyber@globalvillage-it.com o visitare l’Enciclopedia Olistica al sito www.globalvillage-it.com/enciclopedia/

Qui trovate il PDF di "Psicosomatica Olistica>>>

La terapia verbale di Gabriella Mereu

Qui trovate il PDF: "LA TERAPIA VERBALE" di Gabriella Mereu (vesione inglese)

Intervista al Dr. ssa Gabriella Mereu

Chi è Gabriella?
Sono medico, laureata in medicina e chirurgia, odontoiatra, omeopata e anche grafologa ed ho fatto una ricerca per 20 anni che mi ha portato a capire che il paziente semplicemente si cura da solo.

Ha scritto un libro, che ho trovato molto interessante, la “terapia verbale” ovvero la medicina della consapevolezza, ci puoi spiegare cos'è la terapia verbale?
La terapia verbale è una terapia omeopatica, verbale, che cura il male con lo stesso male: cioè il paziente quando esprime la sua malattia usa inconsciamente un linguaggio poetico e metaforico collettivo che io chiamo 'pazientese” che si compone di proverbi, modi di dire, filastrocche etc..Una volta che ho capito cosa mi vuol dire, rispondo con una battuta che abbia un alto contenuto emozionale, in cui spiego il motivo della sua malattia e il paziente ha una reazione: se ride, piange, entra in trance o si arrabbia significa che è quasi sempre guarito dal sintomo.

Tu definisci questo come omeopatia verbale..Quindi secondo te si può capire la malattia di una persona da come si esprime…
Esatto, a me non interessano analisi o altro, solo il modo di esprimersi delle persone aiuta la mia terapia, che non c'entra niente con la scienza… è solamente arte.

Tu affermi nel tuo libro che la vita è una commedia e la malattia è una metafora che le persone usano per manifestare il proprio disagio... ma questa metafora, serve a nascondere il disagio o a manifestarlo?
La malattia arriva da una bugia passiva, è data da uno schema che costringe l'anima. Cioè nasce un conflitto di pensiero con la propria anima. Può essere stato inculcato da qualcuno anche nella notte dei tempi o essere già nel DNA, ma l'anima non può essere presa in giro e lo rifiuta, così si manifesta la malattia.

Malattia come disagio dell'anima quindi?
Esatto

Claudia Rainville e la Metamedicina

Qui il link al sito (italiano ) di Metamedicina di Claudia Rainville.

La Medicina e la Metamedicina potrebbero essere paragonate ad un iceberg. La Medicina si occupa della parte emergente dell’iceberg, poiché prende in considerazione i sintomi che affliggono l’organismo umano. Essa interviene sulle manifestazioni coscienti, misurabili ed oggettive, per correggere l’anomalia, attenuare il dolore o eliminare l’agente causale (virus, batteri, cellule maligne) con farmaci, trattamenti o interventi chirurgici.

La Metamedicina si occupa invece della parte sommersa che corrisponde allo sconosciuto, all’ignoto, per tentare di scoprire qual è l’evento, vissuto o sperimentato dalla persona, che ha dato origine al sintomo che la affligge.

La Metamedicina non fa diagnosi, non prescrive farmaci, né alcun tipo di trattamento. Essa agisce sulla sfera emozionale, aiutando il soggetto a liberarsi dalle emozioni che lo fanno star male e che, spesso, danno origine a disturbi psicosomatici. La Medicina allopatica, o classica, non stenta a riconoscere che l’80% delle malattie sono di origine psicosomatica, ed è appunto sull’aspetto psicosomatico della malattia che interviene la Metamedicina.